丁二、法无我分四

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

谓彼即余乐，细亦乐一种。

对方又改口：确实生起大乐时没有苦的感受，但这是细苦没发出力量，就被大乐转掉了，转成大乐外的一般乐，也就是领受一种细乐的相，实际上它的体性还是苦！好比一块白玻璃用红染料整个涂红时，红色盖住了玻璃的本色，使它显不出来，显现成了红色的相，但里面不是没有玻璃。意思是“本质是玻璃，外现是红色”。同样，细苦的力量发不出，被大乐转了之后外现的是细乐的相，但体性还是原来那个苦性。

中观师说：“细亦乐一种。”意思是，你不必多费口舌，现在你说的细乐实际就是乐的一种，什么时候也不是苦。虽然你煞有介事地说：“有两种一般的乐：一种是体性是苦、外现为细乐的乐；一种是体性是乐、感受轻微的乐。”这只是你的幻想而已，实际上不存在。为什么呢？就抓住一句——“苦乐体性是相违的”，心正在乐的时候，哪里有苦呢！绝没有苦。所以不必分什么苦性的细乐、乐性的细乐。根本就没有两种体性，只要感受上是乐，就都只是乐的体性。在乐上还能分苦性乐性吗？心的感受是乐就只是乐性，不是苦性。

若生违缘故，苦受不现起，

他又说：这时是生起了违缘——强大乐的缘故，所以苦受不具因缘就没有现起。意思是说，这时生起了很大的乐，在听到别人骂自己时或者受用差一些时，都不会现起苦受，因为心处在很乐的状态中，生苦的因缘不具备。

岂非成立受，以分别耽著？

中观师说：这岂不是成立了苦乐不在境上存在，而只是以内的分别心耽著苦乐？这意思是说，境上没有苦乐的自性，如果有苦乐的自性，那在任何情况下受用它都应当有苦受或有乐受。但现在你说因缘不聚时就不现起苦，可见苦不是安住在境上。这只是具足生苦的因缘时，受用它就现苦的感受；不具足生苦的因缘时，就不现苦的感受，而现其它感受。这样就见到境上没有苦乐的自性，苦乐只是内心随缘幻变的感受。

所谓的随缘又是指什么呢？就是自己的心没有起耽著或计执之间，在内外的境上并没有苦乐的自性安住。苦乐就只是自心的幻变而已。换句话说，只是按内的分别心这么耽著、这么计执，就相应地变出感受。

比如：辣椒上有没有苦性或乐性呢？实际是没有的，如果有苦乐的定性，为什么不同的人吃了生起不同的感受？江浙一带的人喜欢吃甜，他们吃辣椒时很难受，四川人吃了却很舒服。如果辣椒上实有苦或乐的自性，谁吃了都应当起苦的感受或起乐的感受，但各人的习气不同，受用的感受就不同。可见辣椒上没有苦乐，是按人心怎么耽著，就怎么变现感受的。

又像过去60年代的服装，当时人们穿了觉得很舒服，但让现在的年轻人穿就觉得难受。服装上有没有苦乐的自性呢？根本是没有的。这是人内心的耽著或想法不同，导致穿在身上有不同的感受。按这样观察就会明白：境上没有实有的苦乐安住在上面。这样认为实有苦乐，而为着它辛勤地劳作有什么意义呢？不是盲目冲动吗！我们总以为境上实有苦乐，所以千方百计地舍它、求它。总是想：要创造什么条件或营造什么气氛来得到某种乐、舍去某种苦。这就是处在迷乱当中。

故于彼对治，此观串习修，

“彼”是指耽著实有苦、乐之后，取舍的分别相续不断的状态。这其实是凡夫身上都有的狂乱大病，发病的原因是误以为实有苦可舍、实有乐可取，病的状况是舍苦求乐的分别一直相续不断。比如现在人吃的、穿的、用的、住的，总在不断地换花样，认为这样做有实有的乐可以取到，有更好、更大的乐可以取到，为此就日夜不断地妄想分别，这种分别就像瀑布水那样相续不断。以这种作用力，就使得人一直马不停蹄地追逐求取，这就是非常严重的实执病。现在怎么医治呢？要治这个病，先要认识发病的原因是心里耽著实有苦要舍、实有乐可得，基于这一点才使得舍苦取乐的分别相续不断。现在医治的方法首先要开正见。就是对苦乐要有重新的认识，见到苦乐只是从自己心中幻变的假相，认识到它的不实有，之后就不再认为有能抓到的实有的乐、有要舍开的实有的苦，心就会渐渐歇下来。

总之，流转是因为执著苦乐实有，所以就不断地起舍苦的心、取乐的心，串习成非常坚固的习气。还灭就是串习苦乐不实有，停下向外舍苦、取乐的心。以前面的串习力，会使你不断地追逐求取；以后面的串习力，会止息你的狂心。

观察田生定，乃为瑜伽食。

按上面这样观察，它就像一处肥沃的良田，能从中出生美好的庄稼。好的庄稼受用之后就能长养色身、使心欢喜满足。同样的，通过观察受无自性而且串习，就会出生入定在受无自性义当中的禅定，这样的禅定就是瑜伽士的美食。为什么说是美食？因为受用它能得到离贪的乐，而且长养了悟无自性的智慧之身。

以前一直处在舍苦取乐的虚妄分别当中，现在知道苦乐只是心的幻变，就对此无取无舍，就是对幻变的苦乐既不去执取它、也不厌舍它，心里一点不粘著，这就是离贪。有贪就苦，又要去取什么、又要去舍什么，都是心上的紧张没有放松。等看清了没有实有的苦乐，心就放松了、离贪了，就得到乐了。同时这样入定在见到受无自性当中，能长养了悟无自性的智慧身。

己二、观察受因

分二：一、观察真实中无触；二、由此成立胜义中无受。

一般认为：舌头是真的触到了美味，就是由这个触发起了乐受！或者手真正触到了荆棘，由这样接触就生起了苦受。这样是由真实有触，来成立真实有受。

以下是从反面破除这种世间情见。首先是以正理观察真实中没有触，也就是既没有根境相遇和识境相遇，又没见到有根、境、识集聚，这样在见到没有触时，就会明白由触发起的受也只是虚妄的现相，真实中了不可得。

一、观察真实中无触分二：（一）不成立“相遇而触”；（二）不成立“根境识集聚而触”。

所谓的触，通常有两种看法：一种是认为两个法相遇就叫做触，这包括“根境相遇”和“识境相遇”两种情况；另一种是认为根境识三者和合而取境，叫做触。如果观察到真实中既不成立两者相遇而触，也不成立根境识集聚而触，那就会认识到“触只是虚妄的现相，并不存在实有的触”。

（一）不成立“相遇而触”分二：１、不成立“根境相遇”；２、不成立“识境相遇”。

１、不成立“根境相遇”分二：（1）略说；（2）断诤。

（1）略说

【 设问：有境根与境色等义彼二为有隔为无隔？若许前者，根境二者岂能相遇？有隔即不容相遇故，如东山与西山。若许彼二无隔，也应成一体。如是，以何有境遇于何境，如眼不可能自遇。 】

小乘宗认为根是微尘积聚的体性，不像唯识宗以上认为根是心识的体性。这里是在破小乘，所以着重观察微尘体性的根和境是否相遇。

中观师说：你们不认为“胜义中是离四边或离一切戏论的空性，世俗中不观察时是依因缘和合而显现”，你们承认根和境是色法，这样根和境是有间隔，还是无间隔呢？如果承许有间隔，这是不可能相遇的，就像东山和西山有若干距离，就没有相遇；如果承许无间隔，也应当成为一体，既然成为一体，是以哪个有境相遇哪个境呢？就像眼睛不可能碰到自己，手指不可能接触自己，因为是一体的缘故，分不出能遇和所遇两部分，因此成立不了相遇。总之，不论根境是有间隔还是无间隔，都无法成立相遇。既然成立不了相遇，就不存在“相遇而触”。