丁三、述如何证悟之方式

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

以二共许喻。为果不察故。

世间见有事，执彼为真实，

不许幻性故，诤于瑜伽师。

这六句分成三段。前两句各是一段。后四句是一段。

第一段说：怎么让凡庸接受有事都是无实法呢？方法是：“以二共许喻”。就是用他自己也承许的梦、幻等比喻来引导他认识。第二段说：既然诸法如幻，是本来得不到的，为什么还要去修道呢？又为什么说有修道呢？“为果故”、“不察故”（“果”解释成必要）。就是为了止息像梦幻一样的苦的显现相续，有必要修梦幻一样的道，而且这样说“修道”也只是不观察依名言谛而说。

第三段讲凡庸为什么要和瑜伽师诤论。原因就是在有事的体性上，彼此的认识不同。

佛教把一切事相分成两类，一类是心前有的事相，叫做有事，比如山河大地；一类是心前没有的事相，叫做无事，比如龟毛、兔角。凡庸只会把有事执成实有，不会把无事执为真实，所以这里限定在“有事”上说：“世间见有事，执彼为真实”。“见”和“执”的相状要分清，“见”是指无分别的前五识，眼见、耳闻、舌尝等都是见，是广义的“见”。“执”是指分别意识。这是说：在前五识见到有事时，是后面的第六分别意识在搞鬼，是它把本来无实的虚相执成是真实有的。所以过错是在分别识上。（比如眼识见色法时，就像相机的镜头只是单纯地取相，不会加“这很美”、“这是真实”等等的分别，只是第六分别意识把眼识所见的色法执成是实有。又比如，耳识取恶骂的声音也是不加分别地取声音，但第六意识在后面会加工成“这个骂人的声音好难听！”）

再看，颂文“执”、“不许”、“诤”这四个字紧密关联，要扣紧来理解。也就是：凡庸固执有事是真实有的，因此就不许有事是虚幻的，以这个原因就和瑜伽师诤论。“幻性”和“实性”是一对，“幻性”是说万物的体性是“非有而有”，正现的相是实际没有的。“实性”是“有而有”，正现的这个相是真实有的。

【 若说：瑜伽师如何能害于凡庸识？凡庸现见生等而如是执持，瑜伽师则相反，故彼此无害。 】

紧承上文，一般人会对“瑜伽害凡庸”怀疑说：瑜伽师怎么能害于凡庸识呢？（这个“识”是指认为实有生、住、灭、实有自和他等的心。）比如现量见种子和水、土等和合后，有芽出生，也有芽安住和坏灭，这是现量见有的，也就按事实执持为有，怎么害得了呢？

接下来是说：我和你瑜伽师见到的相反，你见无生，我见了生；你见无住、无灭，我见了住、灭；你见无自、无他，我见了自、他……。你见你的空，我见我的有，不能说谁就一定胜过谁。（当然他说的见生等是有问题的。比如翳眼人见有毛发而如是执著，也是认为自己现见了毛发而执取，但这害不了净眼识。）

检查自心，这是讲我们会这样想：每个人在各自的角度上看到的都应该是对的，不能说谁的就一定胜过别人。大家都是平等的，为什么要诚服于你？这个世界没有强权、没有权威，应该民主，有不同的主张是合理的。

【 驳：许诸法无实及许实有二者共许的虚妄喻，即梦、幻等，由彼现而不成实有故，如是“色等诸法现而无自性”能于凡庸世间前成立。反之，凡能现者定无实有故，“现而实有”无共见之喻，故凡庸于瑜伽师前何时也不能安立有事为实法。 】

这是中观师说：你也不要喊什么：“民主平等”。正确和颠倒能平等吗？“诸法现而无自性”是决定能成立的，“诸法现而实有”永远不能成立，你还抱着错误干什么？我能举出你我都承许的虚妄比喻，比如梦、幻，不但是我中观师，连你世间人也承认这是虚假的法。比如梦中身体坠入万丈深渊，醒来后也知道这只是一场梦，梦里的事确实是现而不真实的。推到从色法到一切智智之间的一切万法上，每一个都是现而无自性。比如，正现的生并没有生的自性，正现的住也没有住的自性，正现的灭也没有灭的自性，都是现而无实。像这样，万法现而无自性是能在凡庸前成立的。

相反，能现的法决定不是实有，因此找不到任何“现而实有”的比喻。不论举什么显现的法，一观察就是现而无实有的。所以凡庸不能在瑜伽师前安立有事是实法。

归到自心上，“驳”是指我们经过思维否定了原有的想法。怎么否定呢？我们实执深，一时还领会不了甚深义，就要借助比喻来让自己接受。也就是先在比喻上看到确实有现而无自性，然后再用中观的正理（比如离一多因等）观察自己所见的、所认为有的，都是如梦、幻一样现而无实有。反过来凡是自己认为现而实有的法，就要观察它是不是实有，一直观察到它空无自性为止。自己有什么地方难接受，就多用比喻来推。比如眼睛所见的色法和色法的影像，耳朵所闻的声音和声音的回响等；或者对比醒位和梦位，对梦中的现相承认是现而无自性，对白天的显现也按这样观察它是现而无自性。按这样做，就能破除凡庸的执实见。

【 若说：若诸法无实如幻，则学布施等道亦不应理，如买幻马而辛劳，有何必要？ 】

有人说：既然诸法得不到事实，像幻化的事一样虚假，那我们学布施、持戒等道就不合理了，比如费了辛苦去买幻马，走很多的路去市场，在马群里精挑细选，又和卖马的人谈价，最后一无所获，这样徒劳无义地做有什么必要呢？

【 答：此唯是为果或必要、不观不察而论行持。 】

“唯”字意深，要善加领会。分两句说：第一、唯是有必要而说行持。内在的深义是：有病就要吃药，病好了也无须吃药，药是依病而施设的；或者，“过河须渡船，到岸不须舟”。是指示道非实法，但有作用；没有到彼岸时，须要假借法来度过，而这也是一时的法的作用，不能执实。第二、唯是不观不察而论行持。内在的深义是：谛观时无一相，没有任何言语可谈；不观察时可以假立而说。

先说第二点。要分好观察时和不观察时。如果观察修道这件事，修者、所修、修的作业都成了一无可得，不见有谁在修，也不见有所修和修的作业，所以观察时就不可说。比如你现在听法，不观察可以说听法。观察时得不到所听的声音，得不到能听的身体、耳根、耳识，也找不到所起的心念，这样没办法用语言说这是什么。所以“唯是不观不察而论行持”。

以下说第一点。

【 何等必要？即：于此如幻般的轮涅显现分，以缘起无欺有故，乃至能取所取之行尚未消于法界之间，在众生份上，此显现相续不断，且能为利为害，由此对能灭自他诸苦及作利乐之方便的此道精进。 】

有什么必要修道呢？就是如幻般的轮涅显现这一分，因为无欺有缘起的缘故，乃至能、所二取没有消尽之间，显现是一直相续不断的，而且这些显现对有情会起利益和损害的作用，所以要对能息灭自他粗、细诸苦以及能对自他作暂时、究竟利乐之方便的此菩提道精进修持。

“如幻”是指轮涅的一切显现现而无自性。不论轮回还是涅槃的显现，只要有因缘和合，就会现起现相，这就是无欺的缘起规律。“能取”指心王和心所；“所取”指境。“能、所之行消于法界”，就是在成佛时分别心变现的相都消于法界，而成佛之前，因上有能、所二取的种子、习气，果上有二取的现相。“行”是迁流的意思，因上有二取的种子、习气，果上就现起能所二取的妄相。正现二取相时又在阿赖耶识中熏成种子，以种子又现相，这叫做“行”。“乃至”表示阶段，是指从凡夫到十地之间的时位。“众生”指九法界众生，包括六凡和三圣。