丁二、法无我分四

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

（下面是以“遣除了粗分就必定遣除了细分”来作破除。）

【 再者，你不是承许彼苦的具力粗分为乐所遣吗？如此为何不同样遣除细分呢？其大力对治正安住故，如烈火在处，绝无寒冷。因此，正领受大力之乐时，其相违的细苦并未领受。 】

（“彼苦的具力粗分”就是指有势力的粗大的苦。）

中观师又破斥说：你承许强大势力的乐生起时，把有势力的粗大苦消除掉了，那它为什么不同样消除细苦呢？乐和苦是相违的体性，在苦的大力对治正安住时，是绝不会有小苦存在的。就像有烈火的地方就不会有寒冷。

有人也许会想：烈火和寒冷可以共存，比如屋子里烧着烈火，屋子外却非常寒冷，这不是共存吗？这里说的是同一处不能共存，也就是在烈火燃烧的当处，不可能还有寒冷。如果还不理解，可以把手伸进烈火里，在感受炽热的同时是不是还感受小的寒冷呢？绝对不是。有人又想：在烈火所在之处，不但有光，而且有热，光和热不是可以并存一处吗？这又要知道，光和热的体性不相违，所以可以共住。但寒和热的体性相违，所以不可能在同一处共住。

像这样，苦和乐是相违的体性，在正感受乐的心上，绝不可能还有苦的感受。这个“绝不可能”是指任何粗的苦、细的苦、各种各类的苦都绝对是没有的。就像在感受热时，不论大的寒冷、小的寒冷都一点没有一样。所以这里说：正当心领受强大的乐时，体性相违的细苦绝没有领受。

【 回应：虽有细苦，然发不出己力，而被具力之乐所转故，成为大乐外的其余一般乐，即领受细乐，如玻璃涂以红尘而现红色时，非无玻璃。 】

对方回应：虽然这时有细苦存在，但被大势力的乐压住了，自己的力量发不出，被有力量的乐转变的缘故，成了大乐以外的其余一般乐，也就是成了感受很细的乐。就像白色的玻璃涂上红色就现成红色，但在现红色时并不是没有白玻璃。

这是说，白玻璃用红色涂抹后，白色就显不出来，但在这样被红色所转而现成红色时，里面还是玻璃。这意思是说，眼识领受到的是红色的玻璃，但这样的红色是本质为玻璃、感受上是红色的情况。“白色的玻璃”比喻细苦，“白玻璃现成红色的相”比喻细苦现成一般乐的相。“虽然玻璃显成红色，但不是没有白玻璃”，比喻虽然细苦被强大的乐转成了感受细乐的相，但不是没有细苦。

【 驳：既然一般乐的细乐也是乐的一种，何时不是苦，说它实际是苦，作此妄计有何用呢？因为你凭什么区分“苦性感受为细乐的一般乐”与“乐性感受轻微的一般乐”这二者的差别？明明没有还认真寻找，就像给虚空打结一样，有何必要？ 】

驳斥：你说细苦被有力量的乐转成了一般乐，但这样的一般乐也是乐的一种，何时也不是苦。你这样认定它是苦起什么作用呢？原因是：你凭什么区分“性质上是苦，但心把它感受为细乐的一般乐”和“性质上是乐、感受轻微的一般乐”这两者的差别呢？这样，明明体性上没有差别，你还认真地寻找差别，就像用手给虚空打结一样，有什么必要这样做呢？（比喻的意思是除了自己幻想“给虚空打个结”之外，实际上是无法打上结的。）

总之，你说“细苦被大乐转成了一般乐”，又说“它的性质还是细苦，和性质是乐的一般乐不同”。这只是你的想法而已，事实上找不到两者的差别，因为乐和苦是相违的体性，是乐就绝不是苦。

【 比喻自身也不成立，用它作能立无法证成。 】

你说的比喻是：在玻璃被涂上染料而现为红色时，不是没有白色的玻璃。这个比喻也不成立，因为：当玻璃被染红时，根本就只是红色，而不是白色。就像在干净的水中倒了灰后，已经成了脏水，哪里还有干净水呢？所以你举的比喻不成立，不能拿它来成立结论。

二、就体性观察受是分别妄计分三：（一）以理成立受唯是分别妄计；（二）显示为受取舍勤作唯是迷乱；（三）总结。

（一）以理成立受唯是分别妄计

【 若说：起了违缘——具力之乐故，不具因的苦者此时并未现起。 】

具有势力的乐是生苦的违缘，由于起了“具力量的乐”这个违缘，苦在这时不具备因缘，就没有现起。

这时他已经说出苦是观待因缘而生，不是不观待因缘而恒时存在。中观师就按他所说，引导他认识苦乐只是自己的心随缘变现的法，这个因缘说到根子上，就是内在分别心的虚妄计执。

【 “所谓的受于外境上不成立，唯是以内分别心耽著或妄计乐等”，岂不由事势理明显成立？即：心自身正生乐时无苦，正生苦时无乐，而见随缘暂时性故。 】

中观师说：这正好成立“受不是在外境上成立，而只是由内的分别心在妄计‘这是乐’、‘那是苦’等”，因为：心当时处在乐的状态时，是没有苦的；而心成了苦的状态，也没有乐，这样见苦、乐是随因缘而显现的暂时性。由此就证明苦乐不是在外境上成立，而是在心上成立。心上怎么成立？就是按内在的心怎么分别、怎么计执，就引出乐的感受或苦的感受。这一切都只是分别心幻变的，就像心以习气力变出梦境那样，所以不是体性实有的法。

这里成立苦乐只是以心计执的理由是：自己的心很明了正生起乐时没有苦，正生起苦时也没有乐，这样就见到苦、乐只是心上随因缘变现的暂时现象。比如内心盼望和所爱的人团聚，到真正团聚到来时，就特别欢喜；到了分手时，又生起忧伤；时间一久，因缘变了，忧伤又消失，转成其它感受。又比如在获得成功时欢喜若狂，后来遭遇失败，又变得非常沮丧。又比如：吃、穿、住各方面都很好，亲人又没有生病、没有遭难，心里确实觉得很快乐，但这只是暂时的感受，一旦亲人生病、家里出很大的事时，心里又忧愁起来。所以，境上没有苦乐的自性，苦乐是自己的心怎么想、怎么耽著而幻变出来的。

颂文里的“耽著”：比如小孩玩玩具时非常高兴，玩具坏了就很不高兴，他的高兴和不高兴就是由内在的心耽著玩具而生起的。

（二）显示为受取舍勤作唯是迷乱

【 因此，妄计真实中实有所求乐及所舍苦后，为彼取舍勤作，诚为迷乱，苦乐者，乃至自心未起妄计之间，自性苦乐于内外无住故，如同呕吐病人与干渴者前的融酥，洁净者与猪前的粪堆，不净观者与贪欲者前的女身。 】

所以，如果你认为真实中实有所取的乐和所舍的苦，这样认为有乐可取、有苦可舍之后，非常辛勤地去作取乐舍苦的事，那确实是迷乱。因为苦乐这件事，在自己的心没有起虚妄的计执之间，不论在内心上、外物上，都根本没有苦乐的自性安住。

比如在酥油汤上没有苦乐的自性安住，但干渴者以干渴的因缘，酥油汤符合他的心，喝起来就特别畅快；而呕吐病人以生病的因缘，酥油汤非常不符合他的心，不用说大口大口地喝，就连看一眼也想呕吐。这是同一碗酥油汤，由于内心的分别不同，就有完全不同的苦乐感受，所以酥油汤本身没有什么苦或乐的自性。

又像一堆粪便，爱干净的人看了，马上捂着鼻子走；猪见了却乐不可支，迫不急待地凑上去吃一顿。这看出粪便自身上没有苦或乐的自性。不然如果粪便是苦的自性，猪吃了也一定呕吐不已，不会吃得心满意足。

又如：女身在不净观行者看来非常臭秽，见到就有恶心的感受，而贪欲者却觉得非常纯洁，生很大的贪心。