丁二、法无我分四

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

（三）总结

【 如是，乃由内分别心幻变乐等，即无有谛实乐等自性。 】

像这样，乐等只是由自己的分别心幻变的，是内在的心有种种分别而变现乐苦等的感受，除此之外，不论在心上在外物上，都原本没有乐等的谛实自性。

总之，苦、乐只是由自己的心计执的。心遇到满意的境界，就虚妄地显现为乐；遇到不满意的境界，就又计执这是苦。所以，只是由自己的心幻变出了苦乐的感受，而不是境上有苦乐的自性。也就是，心作这样的分别就成了苦，心作那样的分别又成了乐。真实的状况就是如此。

三、宣说耽著受的对治分二：（一）显示如何修对治；（二）宣说修对治的利益。

（一）显示如何修对治

【 以此之故，耽著实有乐受等后，“取舍之分别相续不断”之状况的对治，应如上述般观察而修，耽著受的世间众生已成如疯人般的迷乱，其对治舍此无他故。 】

“耽著实有乐受等”，就是耽著有谛实的乐受和苦受，而不明了这只是分别心幻变出来的。耽著实有苦乐之后，舍苦取乐的分别就一直相续不断。想对治掉这种状况，就要按上面说的观察反复串习。比如上面讲：“不是在外物上存在苦乐的实体，也不是在心上存在苦乐的实体，苦乐只是由分别心计执而变现的”，对这一句，首先为引生定解，需要持续地观察；之后，按照自己由抉择已经确定的法义，用观察和安住轮番地修习，最后不必要观察，直接安住而修。

“舍此无他”，就是只有这样抉择胜义无生，才能止息舍苦取乐的分别，此外没有别的办法。

（二）宣说修对治的利益

【 如是，由观察良田所生于受无自性义入定之禅定，乃瑜伽士受用的美食。何则？譬如食物能长养色身，且令欢喜满足，如是，诸瑜伽士觉受离贪之乐，并长养证身故。 】（“瑜伽士”，就是和实相已经相应、得了自在的人。）

最初按这样详细做观察，就像很好的良田，会从中出生“于受无自性义入定的禅定”。就是对于“受无自性”，在断除增益和损减之后，按照法义不断地串习，之后就能安住不动而得定，这样的定味就是瑜伽士受用的美食。

为什么说成是美食？因为食物有两个作用：一是能长养色身；二是能使心欢喜满足。而入定于受无自性义的禅定也有两种作用：一是能使瑜伽士觉受离贪的妙乐（凡夫对苦、乐有取舍的贪著，对此，远离贪著就有离贪的乐。对于苦、乐无取无舍，没有企图舍掉苦或取得乐的心，这就是离贪）；二是能长养证身（证悟无自性的智慧）。总之是表达：安住在受无自性的义中，能得到离贪的乐，而且能长养了达无自性的智慧。

【 是故，此为表达瑜伽士于见“无受”的心境中享受，而世人于受之境散乱奔驰。 】

“受”指苦、乐等。“无受”，就是把苦乐受抉择为无自性。瑜伽士就是在见到“没有苦乐受”的心境中，或者在缘胜义法性的心境中或者安住无生空性的心境中，得到大受用。

世俗人正好相反，一直在为舍苦取乐而奔驰。每天念念不停地奔驰，不管是营办吃穿住行，或者追求哪一种五欲，都是这样一个目的。

这一科是观察受性，观察点要落在“受是否有自性”上。如果观察到受无自性，那受就只是一种虚妄的现相，胜义中不可得。

苦若自性有，何不损极乐？

乐则以美食，忧等何不喜？

如果受是自性有的，那就是不观待因缘而有自己独立的体性。它既是有自性的，就应当有存在的地方，这只有两种：要么在外物上存在，要么在内心上存在。所以这里分两路观察。

首先，如果苦是以自性存在于内心，为什么不障碍极乐生起呢？也就是苦是有自性的，它在心中存在的时候，相违的乐就不可能发起。好比桌上放了杯子，杯子没拿开时，所在之处就不可能有别的东西。同样，如果心是苦的状态，而这苦又是实有的，那在心没有舍离苦时，就不会同时出现乐的状态，因为苦乐是相违的体性。就像光明没有舍离的当时，是不可能又有黑暗的。

这么看来，现在有被针刺痛的苦受，如果这点苦受有自性，就算生到极乐世界也不可能生起乐受，因为心一直持着苦受而没有舍，就什么乐也生不起，哪怕到了极乐世界也不可能生起乐受！

反过来，“乐若自性有，何不损极苦？”如果心是乐的状态，而且乐是实有的，那在心没有舍离这个乐时，就不会同时又现前苦的状态。像这样，现在吃了口香糖生了乐受，将来无论在哪里这个乐受都一直存在在心里，就算在身上千刀割截，心还持着这个乐受不舍，就不会出现任何苦受，即使堕在地狱的火海中心还处在吃口香糖的乐受当中！但这显然跟现量相违。实际上，心上苦、乐、舍不断地交替显现，并不是一向是某种乐或一向是某种苦。由于心是随缘不断地变现苦乐，就知道苦乐不是自性有的。真实中想得到实有的苦乐是绝对得不到的。

其次，外物上有没有苦乐呢？唯物论者认为外物上存在苦乐，所以享用好的物质就有乐，物质条件不好，就感到苦。他们承许在外物上存在苦乐。

对此破除：如果外物上有乐的自性，那在任何情况下受用这种外物，都应当生起乐受。为什么儿子死去母亲沉浸在忧伤中时，让她享受美食、妙衣等，她一点不生欢喜呢？既然外物上有乐的自性，受用了就应当有乐受，但让她吃再好的美食、听再好的音乐，她是一点滋味没有。可见当时心的状态是苦，就一切境界都成了苦。

相反，“苦则以恶食，乐等何不忧”，假如说恶食上有苦性存在，那在心态很好时，吃很差的食物为什么不忧呢？又比如一个月没吃蔬菜，哪怕很差的蔬菜吃起来都好吃，如果在很差的蔬菜上是有苦的自性，那什么时候吃了都应当只有苦受。

过去有位皇帝逃难时，吃到芋头，感觉怎么这么好吃！等他回宫之后，叫人煮芋头上来，吃起来一点滋味也没有。如果在芋头上有乐的自性，回到宫廷里吃也应当是很乐的；如果芋头上有苦性，在逃难时吃起来也应该觉得苦。实际上不是这样，吃芋头的感受是随着他的心而变现的。

具力映蔽故，心不领受彼。

对方说：这个苦还是自性有的，在乐生起时苦也没有离开，就像白天星星没离开，但阳光很强，星星显不出来。同样，由于生起了很大的乐，虽然有苦，但乐的势力映蔽了它，所以虽然有苦但领受不到。

何者非受性，云何可谓受？

中观师破斥：如果一个法不是被心领受的体性，怎么能说是受呢？你说存在而没领受到，问题是存在的是一种“受”，受是怎么安立的？就是心上领受到的苦就叫苦受，领受到的乐就叫乐受，领受到的什么感受就叫什么受。如果心上没领受到，怎么能叫受呢？假使没领受到也能叫受的话，那可以说：我领受到了空花的香气，领受到了阳焰的甘甜，领受到了和石女儿见面的欢喜……。因为按你所说，没有领受到也能称“受”嘛！

所以你的认识错了。为什么？因为所谓的受就是一个显现的法，它是怎么定义的呢？就是心上当时领到了一种感受就叫做受。对方说存在但什么也没领受，那怎么叫受呢？那就是没有受嘛！

若谓有细苦，岂非除彼粗？

他又改口：确实没领受到不能说是受，但当时生的乐受很强，它把粗苦转成了一种很细的苦，使得虽然领受了但不觉知。好比一大盆糖水里只滴入几点盐水，喝的时候是喝到了盐的成分，也领受到了咸味，但因为甜味太强，使得心不觉知自己领受了咸味。

中观师说：“岂非除彼粗。”根据你的说法，不是以这个乐已经消除了粗苦吗？为什么不同样消除细苦呢？就像屋子里很寒冷，在当处烧火炽热的时候，寒冷就不存在，不能说当处炽热时，大寒冷消除了，还有小寒冷。这是不可能的。因为正显现炽热时绝不会有寒冷，以两者体性相违的缘故，是热就绝不是冷。如果不信，可以把手伸进烈火里试试，是不是感受炽热的同时还有一点寒冷？绝对是没有的。

这里要看到当处正显现的是暖热，在暖热上还会有寒冷吗？绝不可能。所以在暖热上既没有大寒冷也没有小寒冷，是彻底没有寒冷的。就像光明正显现时，光明所在之处会有黑暗吗？不可能！同样，正当出现大乐受时，在大乐受上会有小苦吗？也不可能，以乐苦体性相违故。