丁二、法无我分四

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

辛劳为何义？以何损何人？

世上的人每天都在辛勤劳作，为的是得到快乐。为什么有追求的心，而且不惜劳苦呢？就是认为真有乐受可以求到。现在发现乐受像梦幻一样现而不可得，这百般的辛劳究竟是为了什么？从早到晚地做是想得到乐受，而乐受只是虚假的相，为一个假相而拼命劳作，不是很冤枉吗？费尽辛苦去求一个本不可得的东西。

永明禅师《心赋注》有两句话：“痴猿 捉 月 而 费力，渴鹿逐焰而虛寻。”意思是：痴心的猿猴妄想在水中捉到月亮，只是空费气力而已；干渴的鹿群拼命奔向阳焰，也是一场徒劳。这都是比喻心外取法，只是一场空。

再说，以什么苦受损害什么人呢？苦是梦中的苦、人是梦中的人，无论如何也安立不了损害。这不是实有一个苦受，又实有一个人，以这个实体来损害那个实体。一切只是幻心的迷乱自现。

《高僧传》里讲了一位灵润法师，一次和四个僧人在山谷游玩，忽然遇到野火从四面烧来，其他僧人都惊慌奔走。只有灵润安住不动，他说：“心外无火，火是自心，要是心外的火可以逃开，只是自心，奔逃怎能免火。”说完，火到身边就自然消失。

总之，苦乐只是自心以习气力迷乱现的，并没有实体。一旦习气消除，虚妄的相就顿时没有了。但是，正当显现时，也不是有实体的，现的这个实际是虚妄的。用梦喻来显示：在显现梦中的感受时，实际上什么也得不到。但梦里误以为这些感受是实有的，就像梦中闻到花很香、很舒服，一醒来，什么也没有。白天的一切也都是梦，见闻觉知的一切感受也都是虚妄的！只有懂这一点，追求的心才会歇下来；不懂这一点，就还会追逐，造成无穷无尽的轮转！

己三、观察受果

【 若说：如是诸有情生爱不退故，为何无有彼爱之因——受呢？ 】

如果说：我们见有情是在不断地生爱而没有退失，为什么没有爱的因——受呢？就像见到山那边不断地冒烟，就能推断里面有火。见到生爱一直不退，就能推断存在它的因——受。

以上破了受有自性和受因之后，对方还没放弃真实有受的执著，所以又换角度说：像有情的爱是在不断生起，一直没有退过，不是生不离爱，就是生乖离爱，有时是粘在境上不想舍离，有时是不愿接受想尽快摆脱，像这样，爱是不断地在生起，既然不断地生爱，那肯定有受存在！不然没有受，怎么会生爱呢？不可能无缘无故生爱！是因为有乐受，我才不愿离开，有苦受我才想摆脱，没有受怎么会生这样的爱呢？

总之这是“看到”爱一直存在而不退失，就认定真实中有生爱的因缘——受。

下面破它的理路是：爱是随因缘生的，不是不可退，生爱的因缘一旦灭除，爱就会退掉。也就是只要还存在执著受和受者实有就会生爱；而见到受和受者空无所有，爱就没有理由再生起，也就自然退了。这样破了“生爱不退”，反过来就证明受是无实有的。

【 破斥：此亦唯是痴计，而非真实。 】

所谓“生爱不退”也只是一种愚痴的认识，而不是事实。

意思是，爱是观待因缘生的，并不是永不消失。有情无量劫来生爱不退，是因为心中一直有生爱的因缘，也就是存在无明，不明了受者和受空无所有。但如果遇到殊胜的因缘，通过修学佛法见到了受者和受无自性，爱就会消失。所以“爱永远不退”只是愚痴的认识，不是事实。

【 即：何时受者我与心毫无自性成立，且以此亦无所受，尔时见真实中无有所受、能受，受因所生之爱云何不退？无因之故。 】

“即”就是具体说明为什么“唯是痴计，而非真实”。也就是：何时见到受者“我”和“心”没有丝毫自性成立，这样没有受者，也就没有它所受的苦乐，这时见到真实中没有能受、所受，对受的爱怎么会不退呢？因为生爱的因缘没有了。

所谓生爱的因缘，从根源上观察，就是对受者和受空无所有蒙昧不知的无明。见到没有受者和所受后，心就放下来了，不再对乐受起不离爱、对苦受起乖离爱，就是不会再起贪著乐受的心和想摆脱苦受的心。所以，爱是因缘生的法，只要灭掉它的因——执著受实有的心，对受的爱就会退掉。

有人问：为什么在“受者”后有“我”和“心”两个字？这是在说明凡夫心中的染污爱和二乘心中的非染污爱都会退失。分开来说，见到没有受者我，由我执所生的染污爱就会退失，也就是受苦时执著“我很苦”而引生的染污爱、享乐时执著“我很乐”而引生的染污爱都会退失。进一步，能见到没有受者的心和所受后，耽著受的非染污爱也会退失。

总之，从“爱会退失”这一点就观察到它的因——受不是实有的。这可以从反面观察：如果受是实有的，那执取受实有的心就是如实的了知，既然是如实的了知，就不会退。这样一直执著受实有，就一直有对受的爱，爱是退不了的。但现在看到“爱会退失”，就明白它的因不会是实有的。就像见到油灯的光熄灭时，会明白它的因——油和灯芯都是无实的幻化，不可能是实有的。因为如果是实有的，就是常存不灭的，而因一直存在，果的灯光就永远存在。所以看到灯光灭了，就知道它的因是虚幻的。同样，见到爱有息灭，也知道它的因——受是虚幻的。

若时无受者，受亦不可得，

尔时见彼义，云何爱不退？

“若时”就是生起对治的时候。意思是，以往心里执著受和受者是实有的，如果没有生起对治，心里的爱就退不了，因为它不可能无缘无故退失。就像误认花绳是蛇时，只要没见到“只是绳子没有蛇”，执蛇的心和恐惧感就退不下来，因为能生这种心的因缘还在，又没有生起对治。如果通过灯光等见到“只是绳子没有蛇”，由于见到根本没有蛇，执蛇的心和恐惧感就会退下来。

跟这一样，如果见到没有受者的我或心，又没有苦乐受，那还耽著它干什么呢？没有实有的乐受，不愿舍离的爱就会退掉；没有实有的苦受，想摆脱的爱也会退掉。因为不离爱和乖离爱只是心的妄动，也就是执著上面有乐，就想尽情享受，粘在上面不愿离开。如果见到乐受不可得，就不再贪著，不离爱也就没有了；以前生苦受时，认为实有，就想尽快摆脱，现在见到没有苦受，想摆脱的冲动也消失了。

打个比方：如果地狱众生受苦的时候，比如被大火焚烧的时候，就想脱离，这是因为把苦受当作实有了，如果能见到只是心幻变的，空无所有，就不起逃离的心，乖离爱就没有了。或者见到柱子现美女，就赶紧去抱，这是不离爱，如果知道一无所有，不离爱也会止息。

多想想梦的比喻，有助于理解这一颂。比如说：做梦到了一处美丽的花园，当时鸟语花香，感觉有乐受，心就粘在上面，想多享受一下，这时就是生了不离爱。如果能觉察到没有游花园的我和心，也没有鸟语花香，也没有那个乐受，粘著的心就会退掉。见到美景的乐受也好、听鸟语、闻花香的乐受也好，都是无而现的，真实中没有能享受的我和心、也没有所享受的乐。梦中心里能觉悟，不离爱就会退掉。

反过来，梦中见到老虎在咬自己，就有乖离爱，想拼命脱开。当时能认识这只是梦，没有受苦的我和老虎咬我的苦，想摆脱的心就会寂灭。

这样就明白：何时见到没有受者也没有受，在见到受者和受一无所有时，对受的爱怎么会不退呢？想摆脱苦受的爱会止息，不想舍离乐受的爱也会止息。所谓的爱就是心在妄动，它是缘于无明来的。根子上无明一破，爱就自然退掉了！因为它是缘起法。

其实，所谓的轮回，就是由爱的驱使使心取三界各种生处，如果知道这是个妄动，就会停止轮转。经上说“知是空花，即无轮转”，修道的根本不在别的地方，这个地方非常关键！所以不是有一个实有的轮回要拿炸弹把它炸掉，轮回本来如梦，是你的心妄现的！也不是要坐飞机逃出轮回，只是息灭妄心就无轮转！怎么息灭妄心？根源上要破无明。无明是什么？就是不明了一切现相现而不可得，都是空性。