丁二、述能证士夫之次第

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

（“能证”是针对上面“所证二谛”讲的。“士夫”指人。“次第”指能证人的上下位次。人为什么有上下位次呢？就因为在见上有高低的差别。）

世间见有二，瑜伽及凡庸。

凡庸世间者，瑜伽世所害，

彼亦由慧别，以诸上上害。

【 如是二谛之境能证的世间见有二种，即具止观功德的瑜伽世间及不具的凡庸世间。此外无第三种。 】

“如是二谛”就是上面诠释的二谛，实际没有而现的虚相是世俗，虚相一无所得的空性是胜义。“境”是心所行处。“能证”是能知。“世间”指有情，包括凡夫和圣者。“瑜伽”是相应。心相应到实相就是瑜伽。“止观功德”是指心安住一缘而见一分或全分实相。具止观功德的人是瑜伽世间，也就是能与实相相应的人。不具止观功德是凡庸世间，就是被无明障蔽而不见实相的凡愚。

归到自身上体察：我是哪种人？只有两种，要么是寂止中见诸法实相的人，叫做瑜伽师；要么是散乱在客尘中，丝毫不见实相的人，叫做凡庸，此外没有第三种。平时要常问：“我是哪种人？”“是瑜伽师，还是凡庸？”由这一问就警醒回头，回一切执有、执无的颠倒心而向于实相。

【 于此，凡庸世间之见为瑜伽世间所害，彼瑜伽师中也由见真实性智慧的差别，以诸上上违害或胜伏于下下见义之宗，见真实性之慧转增微妙故，以彼具量者能遮下者，反之不能。 】

“害”，可以说胜伏或打破或否认。真理是唯一的，谁的宗义符合真理，谁就是胜方，也就能破除下下。就如同光明现出，自然胜伏黑暗，在正见前虚妄的见自然败负。“见”字紧要，从中看出这不是在“境”上较量，而是在“见”上较量。境是二谛，这上面不能说有差别，而能知的心却在见上有正确和错误的差别。正因如此，凡庸世间的见为瑜伽世间胜伏；而瑜伽世间中，又以上上胜伏下下见义之宗。理由是：见真实性的智慧辗转增胜微妙。所以，具有正量者的见能否认下者的见，而下者的见决不能否认具有正量者的见。（“量”是指无欺的心。“无欺”就是所见符合事实，事实如何，心也明见如何。）“上上害下下”具体就是：小乘见胜伏凡庸见、唯识见胜伏小乘见、中观见胜伏唯识见。

这又要归到自身上体会，要反问：我怎样超越自己呢？根本点是在“见”上要转。就是要透过观察诸法的真实体性，来革除以往的颠倒见。在观察真实性时，要使自己的见日益纯正、日益圆满，只有在自身上破除一切从粗到细的执著实有的见，才能见到诸法本性空寂。

【 《入中论》云：“如有翳眼所缘事，不能害于无翳识，如是诸离净智识，非能害于无垢慧。” 】

这一颂前两句说比喻，后两句说意义。下面一一解释：

“有翳眼所缘事”，比如有眩翳的眼识所缘的黄色海螺。“无翳识所缘事”，比如无眩翳的眼识所缘的白色海螺。这两种所见当中，黄色海螺无法胜伏白色海螺，原因是：前者是颠倒识的所见，而后者是无颠倒识的所见。这是比喻不正见胜伏不了正见。“离净智识”，就是远离清净智慧、被无明障蔽的心识。“无垢慧”，就是没有被无明障蔽、没有人、法二执垢染的智慧。错乱识胜伏不了无垢智慧，因为前者是错乱地见，而后者是真实地见。

大众！从这一偈我们要警觉到：我们的心被无明障蔽，所见完全是颠倒的。面对无垢智慧的正见，我们应当承认自己的见都是错误。从今往后，我们应当唯一依从圣者智慧的所见，而不依从自己凡庸心识的所见。

【 例如： 】

“例如”就是一一回转来在自己心上体察。自己的心起凡庸见，堕在凡庸，就叫凡庸执。自己的心起小乘见，堕在小乘，就叫小乘执。自己的心起唯识见，堕在其中，就叫唯识执。所以遍破诸师，就是遍破自心。一向破遣干净，没有丝毫住著，就悟实相，而成为人中的第一等人。

【 凡庸执有事为常、一，有部、经部师见为微尘及刹那性而害之； 】

大众好好体察：我们日常见事物时，执著这事物先前和后来是一个，这是执有事为常；执著这是浑然不分的一体，这是执有事为一。比如见一辆车时，认为昨天见的车和今天见的车是一个，这是执常；认为这辆车的上、下、前、后、内、外等是囫囵一体，这是执一。

像这样我们通身堕在凡庸的颠倒见中。男女老少、山河大地、色声香味、受想行识，都只见是常恒的相、一体的相。不破除这样的颠倒见，就会一切时中陷于错乱，而不见实相。那怎么把自己从常、一颠倒见中救拔出来呢？只有透过观察去真正见到万物是微尘和刹那的体性。

比如我们要重新认识车是什么东西。很容易发现：车头不是车的中间，车的中间不是车尾，这样就只见到头、尾、中间三个不同的部分，而没有一体的车。接着车头又分成前方、中间、后方，前方不是中间，中间不是后方，这样在自己心前就只见到前方、中间、后方这三个部分，而没有什么一体的车头。像这样不断地细分下去，最后就只见到一堆零零散散的微尘。不但没有粗大的车子，下至没有车的一个分子、一个原子。

又从时间上观察，先前的车和后来的车并不是一个，如果是一个，就成了先前的车在某一点上飞驰，后来也一直在同一点上以同等速度飞驰，显然这不是事实。所以，前面的车和后来的车是两个不同的体。像这样观察到车子有停止有运行，有在这条路上开，有在那条路上行，有在这个点上，有在那个点上，就发现前前后后的车实际是不同的体。

我们在纵向的时间这条线上，以刹那为单位，分成一个一个前后相续的点，在每个刹那点上都有车的一幕显现，这些前前后后的现相其实是彼此不同的体。为什么说不同？理由是：如果相邻两个刹那的现相是一体，那这两个刹那就只是一个刹那，而不能说是两个不同的刹那。所以要么就整个分不出刹那来，这样前前后后整个就是不变的一体，也就千年万年永无变化，但这不符合事实；要么能分出一个个刹那来，而能分出刹那来，这一一刹那的现相必定就是不同的体，在每个刹那显现时，前一刹那的相一定灭去。这样就见到车只是刹那刹那地生灭，并没有前后不变的常恒体性。

大众再来体察：当我们心前只见到微尘和刹那的时候，这时还有什么粗法可得吗？由这一观就要猛醒：眼前所现的山河大地、城市村镇、男女老少、受想行识，乃至所有一切色、心粗法，原来只是一幕假相，正现时也了不可得。

【 彼师许微尘实有，复为唯识师以破生似决定理而遮除； 】

我们破除了粗分的色、心二法之后，会意识到：万有的“有”有这样两种，一是假有，二是实有。像粗大的高山、大楼、草木等，都是非有而有，就是“假有”。（注意体会“非有而有”，比如心前显现高大的山峰的相，这样的粗相就是本来没有而虚假现的，正现时也了不可得。这是说非有而有，所以是假有。）而无分微尘是本有而有的法，就是“实有”。（注意！这是说本有而有，所以是真实有的。）

再来看在我们眼里，世界的真相如何呢？去掉了粗法的假相之后，就只剩下内的刹那心识和外的微尘。外的微尘又是我们面前隐密的法。所谓隐，就是不显，它不显在我们眼、耳等的根识前。由于不显，就成了凡庸不见的秘密。

接下来我们会想：心前不断显现的境相是怎么来的？这些山河大地等的假相是怎么现起的？这有两方面的因素，内是以前一刹那的识为因，外是以外在实有的微尘为因，有前一刹那的内外这两种因，就在后一刹那生起眼识的同时，也生起所缘相——外境色法的影像。