丁二、法无我分四

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

（三）破除自在天是我的体性

【 自在天也不是我，前文已遮故。 】

自在天也不是我，上面抉择无我时已经遮除的缘故。

也就是如果承许我，我的体性只有心识和色法两种，这在前文中已经破除。

（四）破除自在天是不可思议的体性

【 又说：自在天的自性以见世间量无法思维，故无上过。 】

对方又说：无论如何，自在天的体性是见世间的量无法思维的。也就是凡庸的心没有被错乱因缘染污时，最多只能衡量根识前的色声等境，可以思维它的体性，但自在天超越了世间所见，分别心无法思维，所以没有上述过失。

【 破斥：若自在天非所思之境，说彼为作者有何用呢？凡是说要由思维了知后说，尚不知是何相，谁说彼是作者呢？若对因之作者一无所知，许“此等果由彼生”又成何事呢？需要各别了知所生、能生及了知因果后说，否则应成石女儿等也是作者了。 】

中观师说：如果自在天不是思维的境，那你说他是作者有什么用呢？凡是说要在思维了知后再说，如果对它一无所知，谁会说它是万物的作者呢？就像对某人一无所知，能说他是什么职业呢？如果一无所知还安立是这、是那，那不是凭空捏造吗？

进一步，如果对作者一无了知，还承许“果是从它生的”又成了什么事？意思是：你们承许自在天是世人的心无法思维的，因此就没有人认识过它，这样还说“万物由它生”显然成了无稽之谈。

不然，“能生的是谁”根本不知道，两者是否是因果关系也没有通过观察确认下来，然后就信口说这是万物的作者，那应成石女儿、龟毛、兔角等或者任何不相干的法都成作者了。

实际上，认定一个法是作者，需要了知所生的是哪个法，能生的是哪个因，而且观察到有这个因就生那个法，没有这个因就不生那个法，这样确认了两者是因果关系之后，才能说它是作者。比如：先要知道所生的是哪个小孩、能生的是哪位妇女，又要了解小孩是由这个妇女才生了他，不是由别的妇女生他，认识了妇女是因、小孩是果之后，再说妇女是他的母亲就是合理的。而你对自在天一无所知，更没看到它和万物的关系，还说它是万物的作者，那当然不合理。

自在许生因，当说彼为何？

你承许自在天是一切众生之因，应当说明自在天是什么一种东西，或者要明确说明他的体性。

若谓诸大种，唯名何徒劳？

如果你认为自在天就是地水火风四大种，那这样只是另外取一种名字，又何必作种种施设建立而徒劳辛苦呢？不就是地水火风嘛！那我们也承认的，我们也认为一切果色就是由地水火风四大和合造成的，除了地水火风之外再没有别的。我们说这叫做“四大种”（就是万物的组成元素），你们把它说成“自在天”，取的名字不一样，都是那个东西。也就是你不必把它说得有多神圣、用各种语言来美化它。

地等为多体，非常净非天，

不动足所践，彼非自在天。

实际上，四大种跟你们讲的自在天各方面的相状都不同。第一：四大种是多体的法，比如地是坚固性，水是湿润性，火是暖热性，风是动转性，而且有此处的地、彼处的地、南方的水、北方的水等等，这实际是彼此不同的很多种法，而你们认为的自在天是独一的法。第二：四大种不是常住，它在不断地改变，而你们的自在天是永恒不变的。第三：四大不是清净的，看起来每一种大都有很多不清净的相，在人间也能看到，比如狂风怒吼、尘土飞扬、江河污秽、大气污染等等，有种种不清净的相，而你们说的自在天极为清净，没有任何杂染的相。第四：四大不是天尊，大家没有把四大当作天尊来供奉，而你们把自在天看得很神圣，是天尊。第五：四大是色法，它没有意识活动，而你们的自在天是人格化的造物主，它有各种心识活动，比如想一件事，里头有种种起心动念。第六：四大是脚践踏的法，比如我们脚踩在地上，但自在天是供奉的法。诸如此类，四大绝不是你们安立的自在天。

自在非虚空，非我前已遮。

如果你说自在天是虚空的体性，这也不对。虚空没有任何起心动念，它没有思维活动，怎么能造物呢？谁说虚空能造出山河大地？而你们的自在天有心识、有思维活动。

如果你们讲自在天是一个我，那前面已经否认了，没有这样具心的我。因为我是常、一为相，但心怎么会是常、一呢？它有各种各样的想法、活动就不是一了，今天想造一座山，明天想造一条河，这两个想法不能说是一呀！它也不是常住，常住是不动的，但心要活动，此刹那和彼刹那的心不同，这样是有变异的，不是常。

作者不可思，非思说何用？

许彼生亦何？

对方说：反正自在天是一种不可思议的体性，不是我们凡夫俗子以见世间的量能测度的。

我们说：如果它是不可思议的作者，对于它的体性谁都不能思维，那说它是作者有什么用呢？凡是安立一个法是作者，必须看到这个法是什么，又有哪些果是由它生的，才能说它是那些果的作者。现在对作者和作者怎么生果一无所知，却盲目地说它是作者，那石女儿也成作者了！这位自在天你们都没见过，也无从思维它的体性，它生果的过程也没见过，到底生了没生也一无所知，然后就把它安立成万物的作者，哪有这样的事呢！这样承许说“自在天生了万物”又成了什么事？只是无稽之谈！

子二、观察彼所生果

分二：一、就所生果分常和无常两类进行观察；二、结成自在天一法未造。

一、就所生果分常和无常两类进行观察

【 问：自在天所生之果是“我”等常法，还是“识”等无常法？ 】

观察自在天所生的果，如果自在天生了果，那必定要承许是常和无常中的一种，所以问：自在天所生的果是“我”等常法，还是“识”等无常法？（前一个“等”字包括外道承许的时间、微尘、虚空、方所等常法，后一个“等”字包括色法、苦乐受等无常法。）

【 若说：承许前者，是“我”等。破斥：果之彼“我”、地等极微以及因自在天的自体岂不都承许为常？彼因果都是常法，承许能生、所生如何应理？以常远离因生之作业，又离果生之特性故。 】

如果说：承许自在天生的果是“我”等常法。对此破斥：果的我和地等极微都是常法，因自在天自己的体性也承许是常，这样因果都是常法的话，承许是能生和所生怎么合理呢？因为常法远离了因生果的作业，不能承许因是常法；常法又远离了果所具有的新生这一特性，也不能承许果是常法。

也就是承许一个法是因，在它上面就有生果的作业，比如有种子、水、土等的变动和人的劳作才能生果，如果因上毫无变化，那是绝对不会生果的。但常法没有变动，远离生果的作业，所以不能承许因是常法。而且，凡是果都是前无新生的法，必定有这样的特性。但常法不是新生的，所以不能承许果是常法。

有人问：为什么常法就不是新生的法呢？首先要知道新生的一定是因缘生的，因为如果不是因缘生的，那就是无因而生，也就成了恒时都能生，不成立是新生。其次要知道，因缘生的就一定是无常的，也就是做为因缘就有生果的作业，也就有变动；而有变动，就一定是无常的法。这样因缘是无常的话，果又观待因缘，因缘灭了，果也随着灭了，所以因缘生的果一定是无常的。合起来就知道：新生的就是无常的。所以说常法不是新生的法。