丁二、法无我分四

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

这时中观师就抓住“互相观待而有”破斥说：

二者成无实。

既然是观待而有的，那就不是实有的。“观待有”跟“自性有”相反。如果是自性有，就不必观待其它，是自身就有的、自己就成立的。观待而有的就不是本自成立的。

也就是：有心才有这样的境，无心就没有这样的境，这样境就不是离心自己成立的，所以不是实有。换过来，有境才有这样的心，无境就没有这样的心，心也不是离境自己成立的，所以也不是实有。像这样，如果两者是观待而有，两者就应当是无实的。

比如看电影时，显现种种画面、声音和情节，就生种种眼识、耳识和意识，这些识是观待当时的境生的。所以这不是离境本自成立的，也就不是实有的。进场前，不知道会放映什么图像、声音。后来放映中生起的那些心并不是自己就成立的，如果是自己成立的，那它的生起就不必要观待看电影。事实上，观待当时出了什么图像、声音才起那些心，不观待就一个心也不会生起。

现在眼、耳等的识都是缘境而现的，缘什么样的色、声等境就起什么样的心，所有的心都是观待境才有的。既然是观待境才有的，就不是自己成立的，寻找它的实体时丝毫也得不到，哪里有独立存在的心呢！像这样，一切缘境的心都是妄心，不是真心。

反过来，境也不是单独有的。心前现的一切色、声、香、味、触都是心变现的，跟梦中的境一样。“心有则境有，心无则境无”，所以境是观待心而有的，没有独立的体性。

比如《高僧传》记载，有位法空禅师住在静处，夜晚常听到屋外叫“空禅”的声音。等他开门，又不见踪迹。这时他就悟了这是自心境界。以后就没有声音出现。像这样，叫“空禅”的声音不是自性成立的，它只是观待心现的；了别“空禅”这个音声的心也不是自性有的，它是观待“空禅”的声音而有的。在觉悟到唯心所现、心外无体时，“空禅”的声音就消失了，对声音了别的心也没有了。所以心和境都是虚妄的。

又比如“在恒河边上，六道众生见到六种不同的景象”，他们都看的是恒河，为什么现相不同呢？如果境上实有恒河的水，那六种众生见到的都是河水。但是六种众生见到的是六种境相，可见境是观待心现的。

这样就知道，如果心和境彼此观待成立，那两者就都是无实有的。

无子则无父，子为从何生？

这是再用父子的比喻作启发。没有子就立不出父，说明父是观待子而施设的，没有不观待孩子自己成为父亲。所以没有子就立不出父亲；而没有父亲，子从哪里出生呢？

这是表示“心境观待而有，因此都无实有”。以境来说，没有境就成立不了心，因为心不是本自成立；而没有心，那个境又怎么独立存在呢？有离开心自己成为境吗？所以没有心就成立不了境。

刚才说了心观待境而有，不会自己独立出现。像前五识它是取境起的，第六意识也是因缘起的，谁说独自就出现了一大堆心呢？不是由这样的色声香味触，才成立这样的心吗？不处在地狱里，会出地狱众生的心吗？不处在人间会出人的心吗？不可能独立起的！所以没有境就施设不了心。

父子的比喻是表示：离开境，就没有独立的心，所以心没有自性；而没有心，也不会有独立的境，所以境没有自性。

无子定无父，如是二皆无。

像这样，没有子，就决定没有他前面的父。这里“子”表示所立，“父”表示能立。

这是针对“心境互相观待而有”而做的破斥，对方的逻辑是：识是真实有的，因为境有故；境是真实有的，因为识有故。现在破斥：你们说的识和境是观待而有的，又用以一者作为能立来证成另一者，现在所立还没成立时，能立就还没成立；能立还没成立，就无法用它证成所立。所以说“如是二皆无”。

比如他说“识是真实有的，因为有所了别的境”。现在所立——“识是真实有的”还没成立，能立——“有了别到的境”就没有成立，因为境不会自己成立，它要观待识才成立，现在识还没成立是真实有的，它所了别的境怎么能成立是真实有呢？（比如眼识还没成立是真实有的，怎么能说它了别的境是真实有的呢？假如眼识只是错觉，它了别的境会是真实的吗？所以，所立的“识真实有”还没成立，能立的“境真实有”就连带没有成立，而能立自身还没成立，怎么能用它证成识真实有呢！

如芽从种生，由芽知有种，

依境所生识，何不知有境？

对方又说：虽然“彼此观待成立”说不通，但可以依据“有果就必定有因”这条道理来成立。比如芽是从种子生的，由芽就知道有它的种子存在。比如麦芽是从麦种生的，现在有麦芽生了，那肯定有它的种子存在，没有种子怎么会生芽呢？由于它是由种子生的，从它生了就知道有种子。

同样，识是由境这个所缘缘发起的，比如依于声音才生起了别声音的识。现在有识生起了，就证明有它的因——境存在。

以彼异芽识，虽知有芽种，

然于知彼境，以何知有识？

比喻说的“由芽知道有种”不恰当。能知者不是芽，而是芽之外的心，因为芽是无心的法，不会知道有种子，只是芽外的心由衡量种子和芽的关系，才认识“芽是从种子生”。这是以知因果的量了解这一点的，不是芽自己知道有种子。

比如：心首先看到这里种了种子才生那样的芽，没有种种子就不生那样的芽，由此认定芽是由种子生的，以后见到芽时就知道有种子。这样是由芽外的识认识之后说的。

但你说“有所缘境才生起识，所以从‘生了识’就知道有它的因——境”，但只有证成“识实有”，才能依据它证成境是实有的。但以什么证知识是实有呢？是以识自己，还是以识外的心。如果以识自己，那胜义中“实有的识自证”是无法成立的。因为如果在一个识上有能证、所证两分，那就是两分的假合，不是实有的“一”；如果识没有两分、是独一的“一”，也无法成立证知，因为只是独个无二的法，不可能自己在自己身上运转。但如果心是像梦幻一样的假有，那可以安立有两分等。就像梦中的心，当时心现的时候有个相，正现相的时候又不是无知，有对相明了的觉知，这样在一个心上可以安立几分，就可以成立自证。但你说的是实有的一个心，那就分不出能证和所证，分不出就成立不了证知，所以自证不成立。

他证呢？他证就要由识之外的一个心证知它，作为一个证知者必须是真实的，虚妄的心不能作证明。这样这个能证之心的真实性又由谁证知呢？自证不成立，他证又要由第三个心证知它。这第三个心作为证知者也不能是虚妄的心，它的真实性又由谁证知呢？……像这样就无穷无尽了。

这样自证和他证都不成立，就无法证成心识是实有的。“心识实有”不能证成，怎么能由它了解到它的因——所缘缘的境是实有的呢？所以“境是实有”也难以成立。