丁一、人无我分三

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

到这里，有人会问：“人”这个共相容易领会是分别心假立的，因为真正去寻找的话，得不到共相的“人”，但个体的“张三”等，怎么也是假立的呢？要知道，共相和别相也是相对安立的，“张三”相对人类是别相，相对他的眼、耳、鼻、舌等别相又是共相。这只是以这个五蕴相续的每一分上都有“排除非张三相续”这一点，而安立“张三”的共相。

像这样广作观察就知道，任何名字都是像这样假立的。原因是胜义中没有实法可得，名言中只有虚妄的现相，而且这是唯心自现的见、相两分，一一都是多体性、刹那性，小到任何一点都是如此。而在世间互相要交流、联系、传达，这样就只有以简御繁，用分别心来设立种种共相的名称，而展开活动，不然就没办法交流、联系。但这样排除掉不同类、根据共同点而安立的共相，只是分别心设立的符号，不是事物的自体。但人们忘记这只是心设立的符号，把它执著成实有，这是很大的颠倒，就是在这个假名言上起各种执著，引起贪嗔。

【若计：如已成别别分位的异体，的确是颠倒或不真实（这里全知把原文的“颠倒”解释成不真实），然于一切别体无别同具的“一”性岂能无有？】

到这里他还在执著“周遍在一切识上的一个识”是实有的。他想：如果已经成了别别分位不同的体性，那到了后面的时位，前面的法就灭了，的确不是真实的法，但这样在一切别体上无差别而共有的“一”，是前后常存的法，怎么不是真实存在的呢？

【驳：此是于诸别体错觉为有一共相而执著的邪解，如此除一切别体外的共同一个所依或一共相是何者呢？决定无有！】

中观师说：这只是对众多不同的别体错认为有一个共相而执著的邪解，现在你回答我：排除了一切别体后的一个共同所依或者一共相是哪一个呢？决定是没有的！

比如一盒火柴，把每根火柴都拿掉后，还有“火柴”的共相呆在火柴盒里吗？又比如一碗饭，把每粒饭都拿掉，还有“饭”的共相呆在碗里吗？同样，现在各刹那的相都是虚妄的，把这每刹那的别相排除掉，还有一个周遍在一切刹那上的实有共相吗？绝对没有。

这是破数论派承许的神我。他们说二十五法中只有神我是心识体性，这个神我是指受用色声香味触等变异的心识，而且有常住、独一等的特性。

下面观察心识是不是有常住等的特性。如果观察下来，心识不是这样，那他说的神我就只是妄想的产物。

首先中观师说：

声识若是常，恒时应取声。

你讲到神我是常住的体性，举例来说，如果取声音的这个识是常住，那就一直持有取声音的体性，一切时都不舍体性，应当一直在觉知声音。事实上，并不是一切时都在觉知这个声音，所以不成立。

这样对方就说：“心识仍然是常住的，只是现在境上没有了声音，所以没有取声音。”

中观师进一步逼问：

无所知知何，何因为能知。

境上没有所知的声音，那心是了知了什么，以什么理由说是能知声音的识呢？

以特定的声音为例，比如境上没有了“哗、哗、哗”的下雨声，你说心是了知了什么，以什么理由说这是了知“哗、哗、哗”的识呢？

对方说：虽然没有取下雨的声音，但心知道下雨的声音是“哗、哗、哗”！

中观师破斥：

无知若为知，木亦成能知。

如果当下没有取这个境，还说是了知这个境的识，或者当下没有觉知这样的境，还说是觉知它的心，那木头也应成能知了！

比如现在十一月天，你的脚没有浸到河水里，心没有取河水的冰凉，还说心是冰凉的觉知者，那木头也成了冰凉的觉知者。或者当下心没有取这杯咖啡的浓香，还说是觉知咖啡浓香的心，那可以说木头也是咖啡浓香的觉知者了。

对方粗心大意，他说没有取境还是能知的心。其实这只是以往觉受过同类的境，而不是对当下境的了知。事实上，生起对当下境的了知必定是观待这个境的，如果没有所了知的境，还说是能了知，那木头就成能了知了。所以中观师说：

故境未现前，定无彼有境。

有境的生起决定观待着对应的境。有这个境，才有觉知这个境的心；没有这个境，就决定没有这个心。

再往细处观察：境是前后有变异的，是刹那刹那不同的，有境也就刹那刹那不同。因此，有境的心不会安住到第二刹那，这样心识哪里是常住呢？

这时，对方又说：识一直是那个识，只是先前了知色法，后来了知声音，识是常住的，只是它所了知的境在改变。或者说，前后始终是同一个心，只是在知此知彼上有差别。

对此，还是抓住前识体性如果常住，就一直持有这个体性，这样对这个境的觉知就一直存在。因此中观师就发问：

若由彼知色，尔时何不闻？

如果你说：“就是那个觉知声音的识，它现在在觉知色法”，那先前觉知声音的体性应当没有舍弃，如果没有舍弃，在现在了知色法时，为什么没有听到声音呢？这个识的体性是对声音觉知，这个觉知没有舍弃时，就一直在听到声音！为什么在后来见色法时没听到声音呢？

比如前面有对歌声觉知的心，如果它常住，那在现在看色法时，还应当在对歌声觉知，如果没听到歌声，怎么能说还有对歌声的觉知呢？

对方又找理由说：因为现在声音不在近旁，所以就没听到。

中观师还是用观待的道理破他：

若谓声不近，则无知彼声。

取声自性者，云何成取色？

所谓“声音不在近旁”，也就是声音没有成为所了知的境，而没有成为所了知的境，又怎么有了知它的心呢？再者，先前取声识的体性是对声音的觉知，后来取色法的体性是对色法的觉知，两者的体性完全不同，怎么会是一个？

也就是，耳识是由耳根作为工具，取的是声音；鼻识是由鼻根作为工具，取的是香气。像这样，名言中的种种识都是不同体性，不能说嗅香的体性就是闻声的体性，也不能说见色的体性就是尝味的体性，不然，见色法就是在尝味道，听声音就是在嗅香臭，那就一片混乱了！

其次，境上的声音和色法也不同，不能说声音的体性就是色法的体性。这样，当心在取声音而没有舍弃时，怎么成为取色法呢？比如手上握着杯子没有放弃时，怎么可能握着碗呢？意思就是，取境的心是常住的，在取这个境而没有放弃时，怎么会取别的境呢？

这样，他又回答：虽然声音和色法在变异上看起来不同，但自性上只是一个，比如一团泥首先捏成碗，再捏成杯子，看起来碗和杯子不同，其实只是同一团泥，自性是一个。就像这样，前面是取声音的变异，后来取色法时，还是取声音的自性，取的就是同一个东西，就像一个人既是父亲又是儿子那样。所以这是他以境上声和色的自性是一个来作补救。意思是，境其实是一个，所以取境的心不会成无常。