丁一、于所诠空性断诤分三

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

对方进一步在要害处发难：以耽著“这是车子，这是房子”是虚妄分别；转过来，以心耽著“车子是空，房子是空”，还是虚妄分别。这样几时能息灭虚妄分别？永远息灭不了。

到这里，叫你该怎么回答？寂天菩萨不愧是慧眼圆明的中观大师，直接指示息妄的妙法。他说：

习于性空故，当断实有习，

由习何亦无，彼亦后当断。

这是以修道的二步次第断除诤论。也就是首先以串习性空的缘故，会断除耽著实有的习气。其次由串习实和无实何者也没有，彼“耽著无实”也会在后来断除。

注意这一颂中接连有三个“习”。“习”字要紧，这个“习”就是古人说的“学而时习之”。修和习是一个意思。世俗说的“习武”、“习拳”、“习文”，都是练习、串习，就是把自己学到的东西经常地练习、运用。佛法也是要先学先闻思，闻思到量得到正见之后，常常安住在正见中串习，这就是“习”，也就是修。这样如理修习，就把原先颠倒的习气转换了。大慧禅师有一句“生处转熟，熟处转生”，也是串习的意思。佛法是生处，要让它串习转熟；世法是熟处，要渐渐转生，最后完全忘掉。

“习于性空”就是直接在习气上作转换。以往我们的空性习气极弱，现在转换时，不论见色闻声，都起观照：“这个色是无自性的，这个声是无自性的，这辆车是无自性的，这个人是无自性的”，这就是念念习于性空。以习空的缘故，一定会断除实有习。观照时，毫不松懈，对境遇缘，都作意：这是虚相，那是虚相，都是虚相，了无实体。这样日久功深，耽著实有的习气就会退掉。“当断”是决定语，断定结果就是这样。

到这里还要深入。“由习何亦无”也有先后，上面说“学而时习之”，先要学到才能在平时串习，没学到串习什么？所以首先要用缘起理抉择“何亦无”，要由抉择真正引生定解，然后就串习这个“何亦无”。“何亦无”，就是不论实和无实哪个都没有。这是为什么呢？因为无实是观待实而安立的，先要说一个“实”，才立得出“这个实没有”，比如先说梦中的儿子，才对着它安立梦中的儿子没有。又比如先说“有杯子”，心里才能起“这个杯子没有”的想。如果根本没有这个杯子，能凭空生起“这个杯子没有”的想法吗？又比如，从没有生过“王五”这个人，你能凭空起“王五今天死了”的想法吗？这样抉择就知道，“你的心计执无实”这只是从你心里生起的否认实的分别，它并不能独立存在，一定是观待实安立的。现在“实”没有，“无实”也就不存在，就像东方和西方是相对安立，东方一消失，哪里来的西方呢？要像这样，抉择“实”和“无实”何者亦无，抉择之后安住在正见中串习，这就是“习”或“修”。由这深入一步的串习，耽著无实也一定会断除。

前后两个“当断”极为断定，因此根本不是“息灭不了虚妄分别”。

进一步会想：“这个‘无实’是遮不得的，遮了‘无实’不是又变成‘实’吗？况且要凭借它来对治实执。”回答相当干脆。像这样一种实相中本来没有的假立的“无实”，最后到究竟时哪里有它住留的余地呢？

金刚句说：

若时全无事，不见所观事，

无实离所依，云何住心前？

若实无实法，悉不住心前，

尔时无余相，无缘极寂静。

初步当然要助借“无实”来过度，也就是众生念念耽著实有，先要在他心上立起一个“无实”而且让他串习，这样就能转换掉耽著实有。这一步对实执重的人来说必不可少，不然就无法对离戏生定解。但这只是暂时的方便，不是究竟实相。怎么不是呢？因为实相是真实的，不可能被消除，凡是被消除的都是虚妄的相，而这个“无实”最终是会没有的。也就是何时全然没有了生灭、一异、来去等的有事，没有了山河大地、男女老少等的有事（颂中“全无”两字极为斩决，不但色没有，连识也没有，不但粗法没有，连一个微尘、一个刹那的法也没有。）这样荡然一空，不见任何所观事的时候，没有了所依的有事，哪里会有独立的“无实”住在心前呢？根本不见有什么“无实”的东西。

再透底地说，就在这实和无实都不住心前的这个时候，再没有其它所缘的相，因此这时没有任何耽著所缘，极为寂静。到这里如果还有一点所缘，还有一点戏论，也不是“极为寂静”。这时是什么戏论都没有了，什么分别妄动都不起了，因此是极为寂静。这就是究竟实相。哪里会遮了“无实”又变成“实”呢？

当寂天菩萨念到这一颂时，身体消失在虚空中，只听到声音。这表示究竟实相远离一切所缘。般若法的心要就在此处。

戊三、于果利他断诤

【如是一切虚妄分别尽消法界的正等觉地，无有为利所化而起作之戏论故，以彼如何能作有情义利？】

上面讲过照见空性就能寂灭一切有、无等的分别，证得无住涅槃。这里“如是”就是紧承上面而发起问难。实事师这样质问：像这样一切虚妄分别都消尽了的佛地，没有任何为了利益众生而身口意起作的戏论，以这样的“无作”怎么能成办有情的义利呢？

“虚妄分别尽消”，就是随着所知的寂灭，法身智慧中一切心和心所全部都没有了。“起作”也翻成“功用”，这是同一个词。这个“作”就是“作业”的作，包括身、口、意三方面的作。大家体会一下，比如拿起一本书，手要作功才能拿起，手拿起它就是“作”，用功力才拿起了它，所以是“功用行”。（就是小到一粒芝麻，也要作功才能捡起，人快死时没有气力，连一粒芝麻也拿不起，因此捡起芝麻也一定用了功力。）语的方面，比如读一段话，要用功力，口里才念得出，如果病得没有气力，连一个字也念不出，可见要用功力。意的方面，比如要算出这一页有多少个字，一定要分别心用功力才能算出。以这种常识，对方认为作任何有情的义利，都必须要身、口、意起功用才能完成，如果什么身、口、意的功用都没有，怎么能成办有情的义利？

这里说的“戏论”意思是为了对众生作利益而以身口意发起的作业，这不是无缘的无分别智任运而行，或者不是无分别智安住法性的同时自然而行，而是以心加工用行来求佛果断证功德，来为众生成办种种义利，这样的功用行不是安住究竟涅槃寂静的境界，因此也是戏论。“无有为利所化而起作之戏论”：就是像佛心里想：“为使他不堕地狱，我显现这样一种神变”、“我应当对他说这样一种法”、“我应当以这样的方式利益他”，像这一类的分别功用完全没有了，怎么能作有情义利呢？

【答：如摩尼宝、如意树等，虽无利益祈祷者的分别，然能满足所愿，如是于所化前由宿愿力显现相应的能调伏佛身，以说法等方式恒作利乐事业。】

就像穷人站在摩尼宝前祈祷，摩尼宝不会分别：“他正在祈求我，我应当赐给他这件衣服。”摩尼宝什么分别也没有，但求衣得衣，求食得食，求什么都能满愿。就像这样，佛在因地发起大愿：愿我成佛时对一切众生成办此种彼种的殊胜利益。后来成佛了，就由往昔愿力自然显现相应的佛身，以说法等的方式相续不断地作利乐有情的事业。

“相应”是指所现的色身和众生的机缘完全相应。“能调伏”指显现的色身能起到调伏众生妄心的作用。“佛身”是从法身中流现的报化两种色身。《法华经》说观世音菩萨现三十二种应身，“应以何身得度，即现何身而为说法”，就是这个意思。“以说法等方式”，“等”字包括放光现瑞、示现神变等等。佛有十二种稀有事业，这里列出了主要的“说法”一项，以“等”字含摄其它十一种。“恒作利乐事业”就是永无间断地成办给予众生现前和究竟利乐的事业。