丁二、正行（业伴品等四品）

《大乘庄严经论释（未定稿）》 ︱ 弥勒菩萨.造颂︱全知麦彭仁波切.科判︱益西彭措堪布.译科并编释 ︱

唐译：

人假非实有，言实不可得，

颠倒及染污，染因成立故。

略释：问：所谓人我者，可说有还是可说无呢？

答：人我是假名而有，并非实体有，如此则不堕于一方，因为远离执著实有之有边以及执著假名亦无之无边。

问：人我本是实有，如何知其无有呢？

答：实际是不可得，因为彼“人我”不象色等有实质可得，以现量比量均不见故。

彼谓：“人我”并非以意识不见，况且佛说“我者现在可得”，你说不可得，不合道理。

答：佛说的可得并不是实有可得，不过随顺世间，就五蕴假名为我而已。况且正是由以意识见“我”如黄昏见绳为蛇般的颠倒，佛才说“无我计我是名颠倒”。

问：以何者知是颠倒呢？

答：以是染污故。身见是染污，所谓我执我所执，若不是颠倒则非染污。

问：如何了知我执是染污呢？

答：以是染污因故。以我执为因，贪等染污得以生起，故知是染污。

唐译：

假人与实阴，不可说一异，

若说一异者，则有二过生。

若执人是实，一异应可说，

一异不可说，此说则无理。

异相及世见，圣说亦不然，

火薪非不说，有二可得故。

略释：问：如你所许，于色等五阴假立人我，此假人与实阴是一体还是异体？

答：假人与实阴不可说是一体，也不可说是异体。若说是一体异体，则有二种过失产生。二种过失是：若说人我与五阴是一体，则五阴即是人我以及人我实有；若说人我与五阴是异体，则五阴虽非人我、人我亦是实有。由此可知，人我是施设假有，与五阴是一体异体均不可说。

有犊子部，违大师教，执著人我实有，则此实有人我与五阴是一体异体则应可说，若执人我与五阴一体异体不可言说，则此种说法无有道理。

若犊子部说：此人我与五阴不可说一体异体，犹如火与薪非异体非不异体般。

答：因为火是火大而薪是四大所造故体相不同，世间也见离火之薪与离薪之火，圣者佛陀也未说火与薪一异不可说，是故你执火与薪一体异体不可说，此说无有道理。

彼问：何有离薪之火？

答：如风吹焰去。

彼说：你所说并非离薪有火，因为风即是薪。

驳：有二可得故，即风与薪有二相差别故，风不是薪。

有二生识故，非缘无义故，

由见至解脱，作业者不成，

若一我不生，无常不欲也，

当成立性相，圆觉违害三。

破除诸外道所许之我者，诸外道说：“我者有，见色者、闻声者、嗅香者、尝味者、受触者、知法者皆是‘我’，善恶业之作者、异熟与外境之受者、一切有情束缚从喜忧暗三德中解脱者，‘我’为何无有？”

答：“彼者并非如此！虽然‘我’并不存在，但从见者乃至解脱者之间却可存在，以我不作任何见等之作业，如何不作呢？对根与外境，若无我之助伴，成为不产生见等，是成为一种如是之缘？或者以‘我’之力引发根等诸缘才能出生见等之主人或主尊？并非第一种，眼等诸根与色等外境，若依二者即能生眼识等六识故，于此不须他缘，以此二以外的缘不见产生故，我者不是生识之缘，彼二缘即可生识而不须其他因故，如是之因无为故，如以柴生火不须水一样，因此能见色者是眼识等，乃至解脱者之间，称诸识为能见者等，故我者不成见者乃至解脱者，不是识的‘我’，未见能见者及得解脱者等故。二者，倘若根境识三者聚合后产生见等是‘我’之能力，无‘我‘则不能如是，答：若‘我’是具足如是能自主一切之力的自在我，则所得安乐不应变为无常而应恒享安乐，然非如此，且应不欲之苦何时也不能生，然无一众生不退失安乐、不产生痛苦，是故当知‘我’并不是具自在之我。根与境接触也是以业力产生种种欲不希欲，且于缘聚时，是产生种种苦乐并不是‘我’的所欲及加持，故应通达我者不成见者乃至解脱者。

“承许有我的宗派还有其他过失，即是若有支我存在，应须安立‘我’之业与体相如是如，如同眼根及眼识之作业是能见色法，即如所说‘眼根者是净色法、眼识者能了别蓝色’等般，‘我’之业及其体相也应宣说。然我者非实有故，如石女儿与兔角般，不可以正量见，故彼之业及体相也不能宣说。五蕴的业与体相若称为‘我’之体相与业，此是颠倒劣宗所许，是具有以数百理证可刺穿之境，故有枉自徒劳无义之过。

“除此过失外，若补特伽罗存在，以佛应现见，因为佛遍知一切所知法故。若认为，以佛了知补特伽罗存在故，宣说凡夫补特伽罗与圣者补特伽罗。此教义于前已述。倘若将此义理解成见补特伽罗实有存在，则对三种菩提均有危害。何为三种菩提？即甚深正觉菩提、不共正觉菩提与出世正觉菩提。此亦，证悟法无我是初者；证悟人无我是第二者，与外道不共故；如是证悟二种无我，此等于诸世间无有故，称为出世正觉菩提。又可解释为通达遍计无我、依他起名言中有及圆成实自性寂灭三者，次第是甚深、不共与出世正觉菩提。实际上二无我以观现世之心识不能证悟，唯佛如实证悟并为所化众生宣说，然若以佛见补特伽罗是实有法，则未超胜诸世间所见故，由甚深、不共、出世间何法亦不能成立，对三种正觉菩提如是损害。”

唐译：

二有故识起，人缘则非义，

好灭及恶生，言生复非理。

汝执实人中，何业可成立，

无实强令实，违佛三菩提。

略释：若人执著实有人我，即有见者、闻者、觉者、识者、食者、知者、说者。如是则问彼：眼等识的生起是以人我为缘而说人我是作者，还是以人我为主而说人我是作者呢？若说是以人我为缘者，则以根境二者有触故，识当生起，而人我于识之生起中无有少分可见故，不应理；若说以人我为主者，则已生的所爱识应毕竟令其不灭、未生的不爱识应毕竟令其不生，然以“好灭及恶生”故，说以人我自主而生复不应理。故不应执人我是见者乃至识者。

若人我实有，汝以何业能成立呢？凡是实有者必有事业，如眼等净色以见等事业可以成立，而人我无有此等事业可得成立，故人我非是实有。其次，汝于无实之人我中强欲令有实质人我，即违如来三种菩提——甚深菩提、不共菩提、出世菩提。倘若见有实质人我，则非甚深菩提，非不共外道菩提，非世间不习菩提，是故此人我执是世间所取，是外道著处，是生死恒习。

以见三过等，能作非自生，

非有能作缘，看等无能作。

非作者无常，俱常转之故，

看等之能作，不能成自生。

如是住及灭，前无及无常，

亦无第三故，不能成缘也。

承许“我”是实有者，尚有其余过失。若“我”是实有且以彼是能见闻等，试问：以“我”欲见后，不须睁眼等勤作能见，或有勤作后见？观察彼二者均不合理，具有下述三种过失故。即：见等作业不是以“我”的功用无勤而自生，睁眼观看、侧耳聆听等勤作也不是具有“我”之助缘，而是见之作业是依靠根与境以识来作，实际于“我”无有见闻等功用故。如是宣说后，解释彼义如下：

若见等功用非“我”所作、是自然生，则“我”不能成立是作者，因为非我所作自然生故；见等诸功用由暂时故是无常，因此必然有因，无因自然生者不应理。若无因自然生，诸功用应成常法，然彼者以现量可遣除；若诸功用无因而生，无因生的诸果不观待因而生故，一切功用同时产生，并应一切时恒常趣入故，见等作业不能无勤作而自生。

“我”也不是见闻等的助缘，何以故？“我”的功用是恒常见闻等的缘，还是无常而作缘，抑或常与无常之外的一种缘？第一种不能，（因为）若“我”的功用常法是见等的缘，则以“我”的功用常法恒时如前安住故，见等缘恒时安住故，在根与境未聚合时，眼未作观看之见，也应有见者存在，然在无见无闻之前，因为无见与闻之功用，故“我”的常有功用也不能成为见等事之缘；若如上述第二种观察，“我”的功用是无常者，是见等事之缘，则彼功用非常住，前前者以坏灭是无常故，功用者我也应成是无常，因为作事与非作事的阶段有不同差别故；再者，“我”之功用何时无有不是常与无常的第三之第三品，因为常与无常是直接相违之法，故非一方即是另一方，二者之间不可能存在第三品故。

对此，虽有论师观察为“我”是常还是无常，然以应观察“我”之功用是常是无常极为应理。

唐译：

若用自然起，即有三过生，

若以人为缘，眼等则无用。

人非作者故，用非常起故，

起非一时故，自起则不然。

人住用先无，人坏则人断，

更有第三体，为缘无此义。

略释：再者，若人我是见者乃至识者，眼等诸根是有功用，还是无功用？若有功用，是自然生起，还是由人我生起？若说眼等功用自然起，由人我于眼等不作事业故，即有三种过失产生；若说以人我为缘生起功用，则眼等诸根一向无有功用。

问：何者是“功用自然起”的三种过失？

答：如果眼等功用不待人作自然而起，则人我非作者，何以名为见者乃至识者；如果眼等功用自然起，则应恒常生起，不应起时非常；如果眼等功用恒常生起，则一切作业应一时同起，云何不得并起？由具以上三种过失，若说自然起者不然。

问：以人我为缘复有何种过失？

答：若说人我常住与功用为缘，人我既然常有，为何功用先无后有？此义不应理；若说人我坏灭为缘，则由人我坏灭已堕无常；若说更有第三不住不坏之人我为缘，则如前说无有此义。

如是已依理证宣说实有人我不可得。