丁二、法无我分四

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

【 驳：不能！纵然集聚亿万因缘后勤用功力，也不可能把自性是“无”的法转成“有”，即如同集聚何等因缘也不能把兔角转为有般，无者不观待任何法。 】

驳斥：无论你集聚多少因缘、付出多少努力，也不可能把自性是“无”的法转成“有”。比如兔角不可能转成有事，无论你集聚多少水、火、土、石、工具、人力等的因缘，无论你尽多大的努力，也不可能让兔角转成有相状、有功用的事物。

其中的原因是“无者不观待任何法”。如果是有的事物，观待不同的因缘，会产生不同的转变。比如在一个人周围，放各种尖锐、嘈杂的噪音，发生各种臭气、腐气等，很快就会让他变得痛苦难受。但是对于石女儿，无论你施放多少噪音、毒气，也不可能让它发生转变。又比如集聚了水、土等的因缘，就能让种子长成苗芽，或者以水分充足、土壤肥沃等因缘，能让种子长得壮实，而水分不足、土壤贫瘠等时，又会使种子长得弱小。像这样就是种子的状况观待于水、土等，如果有这样的“此有彼生，此变彼变”的观待，由集聚因缘就能让它发生转变。但是对于空无，不论你集聚多少因缘，也不可能让它发生任何变化，因为它不观待任何法。

【 无者不能转成有的理由如下：

“无者不舍自身而变”和“舍后而变”都不应理。即：正当无时，绝不是有，有、无彼此舍离而住故；而“舍无新变成有”亦成何事？即不可能。即：如此住于无性的彼者正当“无”时，不可能有有事，则何时也无机会成为有。乃至未生有者时，不舍无者；而不舍“无”相时，何时也无机会变成有，因此无者如何变成有呢？即变不应理。 】

“无者转成有”只有两种情况：一、“无”者不舍自身的当时，转变成“有”；二、“无”者舍弃自身后，转变成“有”。如果这两种情况都不合理，那“无者转成有”就没有可能性。

下面开始观察这两种情况是否成立：

首先正安住在无的体性中时，绝不是有，因为有、无是相违的体性，彼此舍离而住（也就是住在空无的相状中时，就舍离了有；住在有的相状中时，又舍离了无，这叫“彼此舍离而住”）。所以是有和无是不可能混合安住的，就像光明和黑暗不可能混合安住一样。

其次，“舍弃空无的体性而变成有”也是不可能的。怎么不可能呢？就是这个安住空无的法正当空无时，是一无所有的，不可能有任何显现，所以何时也没有机会成为有。这一点再这样观察：乃至没有产生有事时，就没舍弃“空无”的体性；而持着“空无”的体性、没有舍离空无的状况时，就一直是空无，永远没有机会变成有。所以“空无”怎么变成有呢？“空无”变成有是没道理的。

【 因此，若正空无时不容变成有，则所谓的“无变成有”也只是虚说而已。何者唯是空无，即成已舍有故，无有“此变为彼”。若无变仍计为变，则当视石女儿变为芽等。 】

所以，如果正处在无的体性中时，不可能变成有，则所谓的“无变成有”也只是一种说法而已，绝无事实。意思是，人们的意识可以任意地臆造、言说，臆造的空间无限广大，可以随意地说“石女儿变成了少年”、“龟毛做成了衣服”、“兔角在博览会中展览”、“空花开得无比艳丽”……，但这些都只是虚假的说法，没有事实。“无变成有”就是像这样的虚说，没有事实。

“何者”以下是再从正反面解释。意思是：哪个法唯是空无，那就成了舍离“有”，所以绝没有“此变为彼”。也就是：转变只会在有的事物上发生，不会在空无上发生。如果不会在空无上发生转变，还认为有转变，那就要看到石女儿转成苗芽等了。（这是以同等理反破他，因为他说空无上有转变，那就成立石女儿会变成苗芽，龟毛能织成毛衣，空花会盛开、枯萎等等。）

一般都是这样认为：所谓的“因生果”，就是前面因位没有果，后来因缘集聚就生了果。要知道，这只是没审察时在名言上安立的“先前无果，后来因缘集聚而生果”，不是胜义上成立先前自性是无的法，后来由因缘使这个“无”转成了“有”。

要知道，中观宗讲的“观待因缘生”和“观待有而安立无”，都只是不审察时随顺世俗的说法，都只是假立名言。真正审察，不观待其它法而自性成立的“有”和“无”是绝对没有的。

总之，不论果是有的自性、还是无的自性，都无法安立观待因缘而生它，这样有、无都不成立，亦有亦无、非有非无也容易破除。破了这四边之后，再没有其它有自性的情况。这样就抉择到真实中没有有自性的果，所谓的果除了只是无自性的虚相之外，并没有实法可得。

三、再破“有”变成“无”

【 与“无不会变有”类似，有也不会变无，二者互舍离故。道理同上，“有”、“无”二者换位即可了知。若彼“有”变成“无”，应成彼具“有”、“无”二性故。 】

这是再类推：“自性是有的法”也不会变成空无，理由是：“有”和“无”两种体性是互相舍离的。也就是：如果是“有”的自性，就绝对舍离了空无；如果是“空无”的自性，也绝对舍离了“有”。这样“有你没我”的话，正安住有的体性时，绝不会又变成空无，所以“有”不会变成“无”。

“有”、“无”二者换位，就是把上面句子中的“有”都换成“无”，“无”都换成“有”。比如：“无不舍自相变为有”，换成“有不舍自相变为无”；“无舍自相变为有”，换成“有舍自相变为无”等等。

“若彼”一句是再从反面观察：如果自性是“有”的法变成了“空无”，那就成了它兼具“有”、“无”两种体性（这是胜义中的讨论，凡是说到自性，都是本自成立的体性，并非观待所成，因为凡是因缘合成的法，或者依他假立的法，都无自体无自性，真实中说的自性并非因缘所成，所以是恒时不变的。像这样，一个法既保持“有”的自性，又成为“空无”的自性，那就成了一法具有两种相违体性，显然不成立，也就是不可能有一个法既是有、又是没有的情况）。

下面再从一刹那上解释，为什么因缘所生的果法既不是有的自性，也不是无的自性。大家知道：名言中凡是因缘造成的果，都是不住第二刹那，这样仅仅一刹那的果相有没有自性呢？如果有自性，是有的自性，还是无的自性？如果是有的自性，那就成了恒有，不是刹那性；如果是无的自性，又成了恒无，也不是刹那性。所以刹那显现的果相本来是无自性的。

平时我们对一刹那的果相会说“有”、说“无”，这是怎么回事呢？这都是观待假立而说的，不是果自己真实有“有”或“无”的自性。也就是说，观待前一刹那没这个假相、后一刹那现了这个假相，就说“无”变成了“有”；观待这刹那有这个假相，后刹那不见了这个假相，就说是“有”变成了“无”。就像银幕上前刹那没有山的影像，这刹那现了山的影像，就说“无”变成了“有”；这刹那现了山的影像，下刹那山的影像消失，又说“有”变成了“无”。实际上，这不是前面“无”性的法转成了“有”性，也不是“有”性的法变成了“无”性，一切只不过是虚生虚灭而已。

四、结成众生无生无灭

【 如是真实中无有灭，而有事亦非实有，故诸众生恒时无生无灭。 】

（“众生”是众缘和合所生的意思，狭义指六道等有情，广义指一切众缘和合而生的果。）

像这样，真实中没有什么东西灭了，而显现的有事也不是实有存在。由这两点就知道：一切众缘和合而生的法，包含人类、旁生等有情的根身和山河大地等的器界，都恒时无生无灭。也就是真实中没有实在的众生生了灭了。不观察时，是像空花那样幻起幻灭，实际上无生无灭。