丁二、法无我分四

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

【 虽如此，然显现彼种种世间众生，现而无自性，如梦。若以理谛察，则全无堪忍之实义，故如芭蕉。因此，涅槃、不涅槃也于真实义中无别，无缚、无脱而恒时唯住平等性故。 】

《现观庄严论》讲菩萨修证的境界，对于生与无生、灭与无灭通达是无二的、平等的。这不像实事师所说。实际上，名言中有生、灭，胜义中无生、灭。究竟上说，名言中可以显现生、灭，是因其本性在胜义中无生、无灭而现生、灭。根本原因：没有实有的东西生、灭，而可以显现生、灭，犹如梦中虚妄的显现。根本就是由于没有实有的生、灭，是空性的缘故，而可以显现。如果是不空实有的法，那就不能显现。梦是在这点上比喻的。

如果以胜义理审察，所谓一法有实体存在能堪忍观察，或有个实在的法生了灭了，这是永远得不到的。越是以理审察，越会明了这是从无自性的空中幻现的。“芭蕉”，是比喻往内一层层地剥析，最终得不到任何实法。同样，以正理审察，任何法的生、灭都不可得，最终如虚空的中央般，远离一切戏论。

涅槃指佛，不涅槃指众生。名言谛中，已成正觉、得涅槃的佛和未得涅槃的众生在现相上判若天渊，前者已灭惑、业、苦，后者具足惑、业、苦。但实相中，涅槃的佛和未涅槃的众生毫无差别。

实相中没有惑业可得，既没有惑业可得，怎么把众生系缚了呢？既没有系缚，怎么有从系缚中解脱呢？就像没有绳子捆住人，怎么有脱开捆缚呢？如此无缚无脱而恒时唯一住在平等性中，就是恒时唯一住在轮涅平等性中。这就是涅槃与不涅槃无别的原因。

若果已成有，于因何所需？

若果为无性，于因亦何需？

这是在抉择真实中有没有果可得，或者说，因缘所生的果有没有自性。这问题很重要，我们人类和一切众生都有离苦得乐的愿望，如果真实有可得的果，我们可以把希望寄托在上面，也应当努力去求取。如果无果可得，那纵然我们勤奋努力，求到头也只是一场空而已。如果我们真正认识到，就像镜中形影拈不得、水中月影捞不得那样，一切都虚幻无实，不可得、不可取，那时心中就无所愿求了，这叫做“抉择果为无愿”。

现在我们从反面讲，如果果有自性，它的体性不会超出四种情况：或者是有、或者是无、或者是亦有亦无、或者是非有非无。通常不会执著后两种，所以这里只观察前两种。要这样盘问：果是有的自性，成立吗？果是空无的自性，成立吗？如果这两种都不成立，“既是有又是无”这很容易破除，因为相违的两种体性不可能集于一体；“不是有不是无”，跟前者一样，因为不是有就是无，不是无就是有，非有非无就是亦有亦无，没有别的东西。能这样抉择到果无自性、无自体，就知道本来没有可得的果。

现在是胜义上的观察，凡是说到自性，就是指不观待因缘而本自成就的体性。否则“观待因缘而有”，就无自体、无自性，因为只是依他而有，所以无自体。

下面先假定果有自性，再分成“有”、“无”两类来抉择。如果果是有的自性，那是本自成就为有。这样在因位时果已经有了，哪里需要由因来生它呢？换句话说，这果是不观待因缘，本自成就为有的，所以一切时都持着“有”的自性，这样在因位时已经有了这个果，哪里需要因来成就它呢？

第二，如果果是空无的自性，那么在因位时这果已经本自成就为空无，哪里需要用因来造成它呢？或者：如果果是空无的自性，那就是一无所有，而“一无所有”又哪里有什么因呢？凡是安立一个法为因，是说这个法造成了一种事物，才叫做因。比如：米、水、火等和合，生了新的事物——饭，就叫做饭的因。但空无是什么也没产生，所以不成立有因。

讲到这里，有人抬杠说：“有个人在，我开了一枪，他不就毁灭了吗？不就制造了无嘛！”这是心太粗，你开了一枪制造的是死亡的身体和心识，而不是制造了空无。实际上，“空无”就是什么都没有，当然没有因。

有人又说：“我认为这个果前面没有，后来因缘集聚就产生了它，可以吗？”

这里回答：

纵以亿万因，无不转成有。

世俗中我们不作审察，可以说：“前面没有果，后来因缘集聚就生了果。”但现在是考察真实中的状况，真实中的“无”性，就是指不观待其它、本自成就为空无的体性；真实中的“有”性，也是指不观待其它、本自成就为有的体性。这有、无二性都是指不观待因缘而本自成立的体性，因为：凡是因缘所成的法，都无自体，绝非真实。

由于本自为“空无”的体性，所以纵然集聚亿万因缘，竭尽一切努力，也不可能把这空无的法转成有。就像不论怎样努力、集聚多少人、使用多少工具，都不可能把兔角做成工艺品一样。原因就在于兔角只是个空无，任何因缘都对“空无”起不了作用，都不可能使“空无”转变一点点。

这里讲的“转变”，是指这“空无”在因缘的作用下变成了有事。这可能吗？不可能的！因为这只是个空无，它不观待任何因缘，所以再怎么集聚因缘也和它不发生关系，不会让它转变。如果是有事，可以成立观待因缘而转变，也就是有“以这样的因缘成为这样，以那样的因缘成为那样”，这样观待因缘而转变的情况。比如一粒种子，如果阳光充足、雨水充沛、土壤肥沃，就能让种子长得很好；反之就长得不好，这就是因缘和有事的种子之间发生了关系，对它起了作用而使它转变。但是对无事的兔角，不论你集聚多少因缘，也对它丝毫不起作用。就像对着“空无”无论你怎么赞美它、恶骂它，都毫无反应一样。

再进一步解释：为什么“无”不能转成“有”呢？对此这样观察：假使“空无”变成了有，那只有两种情况：要么是不舍空无的时候变成了有，要么是舍弃空无后变成了有。这两种情况成不成立呢？颂文说：

无时岂成有，成有为何事？

无时若无有，何时将成有？

乃至未生有，时未舍于无；

时不舍于无，终无生有时。

首先正安住空无的时候不可能成为有，因为有、无是相违的体性，是无就不是有。就像明暗相违，正黑漆漆的时候，绝不可能是光明一样。所以说“无时岂成有”。这是否认正当无时变成有。

那会不会“空无”舍弃自相而变成“有”呢？颂文说：“成有为何事？无时若无有，何时将成有？”意思是，“舍了无新变成有”这是什么事啊？哪有这样的事呢？在正安住“空无”的时候没有有事显现，那在什么时候它将变成有呢？永远也不会发生。乃至还没出生有事的期间，就还没舍弃空无；而没有舍弃“空无”的相状时，任何时候也不会产生有！

这里要抓住一个关键，就是胜义中所说的“无”性，是指不必观待其它、自己就成就为“空无”的体性，这样就恒时持着“空无”而不舍弃，就永远没有机会产生“有”了。

比方只有舍弃后位才能迈到前位，乃至没有迈到前位，就还停在后位。如果停在后位不动不改，那就永远迈不到前位。就像这样，当一法住在“空无”的状况中时，这个“空无”是一个定相，不会舍离，那就永远不会出现“有”。