第十、不起贪计身见愿

《弥陀四十八大愿大义》 ︱ 智圆法师. 编述 ︱

每一个人都是如此。无量劫里无数种类的众生没有一个例外，都处在轮回缘起法则的掌控中。比如有我执的人，只要随便说两句，把他抬得高一些，马上慢心就生起来。这是为什么呢？因为首先认为真的有个“我”，之后由种种因缘的假相，就封这个“我”为第一、为高贵、为优秀，在容貌、性格、财富、权力、能力、知识程度、家庭幸福程度等各方面都可能有值得骄傲的地方。随便在里面挑一个，比如说容貌，把她排到美人的层次，那就不得了啦！马上她就缘着这个“自我”的美丽，时时都想“孔雀开屏”，想让所有的人欣赏她这个“美丽的我”。所以特别喜欢表现“我”的容貌，特别喜欢化妆，愿意在人群里亮相，尤其是喜欢别人关注的眼光。如果有人赞美两句，就会美滋滋地自我陶醉。而自我陶醉时，表情、状态也表现得非常高，不会是低的。

所以这个如来藏是很妙的，就随这样一种因缘，马上就变出一个慢烦恼，而且这个慢烦恼是缘着容貌来的，不是缘其他来的。缘起就是这样精确。

如果说她外语讲得特别好，她就缘着这个“我”精通外语，马上就把这个“外语好”的光荣称号往“自我”身上贴。这样一个“我”，就成了一个特别会说外语的“我”，那就好高兴、好自豪：你看我外语说得多溜，好像比美国人说得还好。每当有机会说外语时，会表现得非常激动，你看她的脸色、劲头都不一样。如果别人超过了她，那马上就不高兴。其实都是烦恼，但人都没有自知之明。

嗔恚是怎么生起的呢，也就是有谁敢跟“我”对抗、她竟然违反“我”的意志，那心里就不高兴、就愤怒、就咆哮，表现出的相就是马上给你一个嗔恚看看。凡是破坏“我”的人，给他的就是嗔恚、愤怒，而绝不可能露出一个笑嘻嘻的相，这就是“自我”的行为逻辑。

要认识到：根本上执著有我，由此五花八门、各式各样的烦恼，就毫无紊乱地随着当时的情况出生。这个如来藏随着无明染缘，有一套错乱的反应程序，也就是：合我的意，心就爱著它；不合我的意，心就排斥它；我很高，心就抬起来；我低了，心就低下去；谁要和我比，心就拼搏……像这样一系列程序都不会紊乱：不会合我的意，反而嗔恚；不合我的意，反而高兴。除非是精神错乱，颠倒地执取信息。或者是修道人，超越了迷乱妄动。

想一想，当一种因缘和合时，一个刹那不可能出现两种心态，而且不会错乱。既然心是这样颠倒地妄动，执著真的有个“我”，那么一切行为就都是神经兮兮地、不断地为维护“我”而提防、敏感。反应真的是很精确，也很可笑——个个都精神有问题！

所以凡夫内在像贼子一样的心，要看穿它的伎俩，要知道它的反应方式。其实它就是一个腹敌，占据了你内心的空间，是它在指挥着你的行动。看似无形，只是个无明，其实它钻到你心里，乃至未被消除之间，一直在内心掌控一切。是它在发出种种行动的指令，是它在针对不同的面向、不同的因缘情况而让身、口、意做出相应的反应。

可以看到：凡夫的心已经被这个无明的鬼侵占了，表现出的种种心态行为，全部是错乱的，真是一塌糊涂！因此就成了颠倒迷乱的生活，从始至终无一可取，无一清净，无一安乐。以这个原因，称它为 “苦”、称它为“杂染”。

经过这样详细观察，会看透轮回的机制。你才恍然明白，原来轮回的根源就是经上讲的这一句——“想念贪计身者”。它就是集谛的根本。这个“身”要理解成“我”，古代有的翻译为“身见”，其实就是“我见”。

凡夫认为这个身心就是“我”，因此一切时处都以我为中心，而不是以其他为中心。其他都被划定为我以外的东西，唯一这个是“我”。然后其他东西就跟这个“我”有牵扯：我所有、非我所有、我所喜、我所恨，我如何如何，整天就是“我、我、我”。这个根源的执著不能破除，那就永远出不了轮回。

因此，阿弥陀佛关注的就是这一点。因为要把从地狱到天界之间的无数凡夫都摄持到净土，如果止息不了我见，即使去了极乐世界，也照样搞轮回，照样天天做的就是贪嗔痴、杀盗淫等各种各样的事。用不了几天，就把净土搞得一塌糊涂。

这样的杂染法就是五浊的根子。这个浊染如果逐渐地增长、加强、蔓延，就会生出无数大大小小的纠纷、竞争和战争。只要把几个人放在一起，就有一大堆事出来。人际关系的矛盾、冲突，意见、习气的不调和，拉帮结派，彼此对立，名誉、地位、权力的竞争，什么样的轮回事情都会逐渐出来。

每个人都执著有我，那么好了，到净土也免不了起种种的贪、嗔、痴、慢、嫉。大家跑到了净土，还是要比赛、要竞争，只不过换个场所而已，内心的我执、烦恼一点没消除，那是不会有真正意义上的清泰国土的。照样是每个人执著“自我”，不断地产生烦恼、造有漏业，这样又搞出轮回的大苦海，个个都陷在里面爬不出来。