丁一、于所诠空性断诤

《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱

以上回复了对方的三个妨难。

到这里有人还会怀疑：佛不是还降生人间等吗？这不是又生在轮回里吗？对此再断除疑惑说：

所谓佛降生世间等，非属轮回所摄，乃是以本愿、三摩地等为俱有缘的一切种智之力，如同幻术般，示现作佛事业，然恒时不动法界。

包括入胎出胎、学习世间技艺、纳妃、受用世间五欲等，都是为利益众生，而示现世间同类的事业相。这不是属于生死轮回的事件，那是怎样呢？答：这实际是诸佛由因地的发愿、安住三摩地、积累资粮等为俱有缘的一切种智（法身智慧）的变化之力，如同幻术般示现作佛事业。就在这样示现无量幻变的时候，佛的心常住法界，毫无动摇，所以丝毫没有轮回法。

己三、断唯识师之诤 分二：一、断实相唯识师之诤；二、断虚相唯识师之诤。

这里在进入断诤之前，先简略地说明唯识师如何破除心外有境，而确立唯识的宗见。

以我们住的房屋为例，这是心外存在的房屋，还是心变现的房屋？顺着这个疑问，我们进入观察。首先在电子显微镜下观察，只见一大堆悬浮的微尘，并没有粗法的房屋相。这样我们就知道，实际没有心外粗法的房屋。之后我们只要看微尘是否是心外的境。微尘的情况只有两种，要么是无限可分，要么是有限可分。如果是无限可分的情况，那么这微尘分成了上、下、左、右等部分时，只见到分开的各个部分，根本没有微尘；这分出的部分再继续分成很多更小的部分，也只是各分的积聚，没有任何实法……像这样，无限可分的缘故，任何阶段的现相都只是多分的假合，没有任何实法可得，也因此除了假相之外，永远得不到实法。

第二种情况：如果有限可分，那就成了在有限次分解之后，到达无可再分的阶段，这就到了微尘的最小量，所谓的的无分极微上了。下面要观察极微是否是心外的境，这又分两种情况：一、只有一粒极微，二、有多粒极微。如果只有一粒极微，那将见不到任何粗大现象，但这与现量相违。如果有多粒极微，就在东、南、西、北、上、下六方各取一个极微向中间的极微聚拢。对中间的极微来说，如果和中间的极微有接触，那就有六个不同的触点，也就可以分成六分，和无分的承许相违。如果无触点，则成了融为一体，多尘成一尘了，和存在多个极微的立论相违。这样就破除了心外有极微的境，也就破除了心外存在房屋。

也因此我们确信，所谓的房屋，除了只是唯识变现的假相外，无有心外的境义。依此类推，从宇宙天体到极微之间的任何粗细色法现相，都是唯识所变，识外无境。这样就立起了“三界唯识”的宗见。

那么，在唯识宗当中是如何分成实相和虚相两派的？

这又要知道两派立论的相同处和差别。共同处是都承许万法唯识，识是真实的法。差别处出在认定相分的体性上，也就是实相派承许瓶子、柱子等现相和心不二，所以不仅心是实法，相也是实法。“实”的意思，是指正显现当刹那的相时，去寻找它，能在当处得到。虚相派的看法不同，他们认为瓶子、柱子等现相并不是心外的境，但也不是与心不二，而是心前所现的虚相。“虚”的意思是正显现当刹那的相时，去寻找它，了不可得。

所以两派承许的差别是：对于识前的现相，一个承许是实相，一个承许是虚相。所现的相能得到，叫实相；所现的相得不到，叫虚相。这是两派对相的体性有不同的承许，由此唯识宗分成了实相和虚相两派。

如果要对唯识宗作一评价，可以这样说：在不以胜义理观察而仅仅阐述名言谛时，唯识是无上的宗义；而在唯识两派当中，又以实相派为无上的宗派；在实相派的三小派中，承许见分与相分数量相同的这一派又是无上的派别。若超越此名言范畴，那就属于胜义了。此外，在名言的范畴里，决定都是唯识假立的体性。这已经说到究竟处了，所以唯识是名言谛的无上宗义。

如果从唯识的哪一派更接近胜义谛的角度论，那就应当说：虚相派接近一切诸法如梦如幻，比实相唯识更接近。因为此派认为“识前的现相纯属虚妄”，这与中观宗的论述一致，在心里认为这些相只是虚相时，就不会耽著它，这很接近空性，所以更好。但如果按名言谛判断，见分与相分数量相同又是名言中的究竟真实义。

而就胜义衡量，只要承许识是实法，不管你承许瓶子等相和心是一体抑或异体，都将无法成立，也因此无法成立识是实法。破除了识是实法这最后一层实有见后，就开始信解一切法是空性。为了彻底悟入诸法空性，以下着重断除唯识派的诤辩。

庚一、断实相唯识师之诤

若时识亦无，以何能见幻？

若时幻不成，尔时亦见何？

若处有非尘，相分为心体，

若时心即幻，尔时何见何？

世间怙亦言，心不自见心，

犹如刀剑锋，不能自割自。

若谓如灯火，能明于自体，

然灯非所明，以无暗蔽故。

如晶青待他，有青不待他，

如是亦见识，有待及不待，

于非青成青，定无自作自。

所谓灯自明，由识知而说，

所谓心自明，以何知而说。

若时俱不见，则观明不明，

如说石女女，娇媚实无义。

诸唯识师说：内外有事显现，虽如毛发、梦境般无谛实外境义，然由内差别习气，成熟为种种处、身、受用显现。因此，虽无外境义，然心为实有，梦中也成立取蓝色等觉受故。

这段文讲出了唯识师的基本主张。

“内外有事显现”，即是内在有情五蕴以及外在色等五尘的一切现相。它们的体性完全跟毛发和梦境的现相一样。也就是说，有眩翳的眼睛见到虚空中有一堆毛发，不管这些毛发如何显现，都不是心外的存在；迷梦中显现了高山，也不是心外真的有高山存在。内外的现相全是像这样，根本没有真实的外境义。（这里要了解一点，就是中观师和唯识师都会举毛发、梦境的比喻，但是比喻的涵义不同。中观师想说的是一切法现而不可得，就像梦里的妄现那样；唯识师讲的是现相不是心外的法，就像梦只是识变的，没有识外的梦境那样。实相唯识师认为这些识变现的相完全是实法，这跟中观师的安立完全不同。用梦境等比喻建立的宗义，实际有很大差别。）

听到唯识的观点后，人们会有疑惑：如果这些现相不是在心外存在，那么怎么能在心识前显现出来呢？唯识师继续解释说：虽然这些现相没有真实的心外的境义，但是由我们内在的差别习气成熟，还是会从内变出各种处、身、受用的显现。“内”，是指有情内的阿赖耶识田当中。“差别习气”，指过去造业时阿赖耶识田中熏入的种种不同习气。“成熟为”以后，指果位习气成熟时变现的情况。“处”指处所，包括恶趣、人、天等种种器界。“身”，指具眼等六根的身，包括人、天、鬼、畜等各种根身。“受用”，指色、声等六境，包括染净所摄的各种粗劣或胜妙的受用。总的来说，就是由阿赖耶识变现各种境界，而不是心外真的有各种境界。也就是因位随着染净因缘，在阿赖耶识田里所熏染的种种染净习气，每一种都有变现种种相的功能，所以在习气成熟时，就变现各种内外染净相。除了由内识变出之外，没有其他能变现的因，也不是心外真实有境界。

这样就知道，虽然没有心外的境义，但心却是实有的。这是可以成立的，因为梦就是这种情况，也就是梦里并没有心外的蓝色，却能以习气力变出蓝色的相，而且有取蓝色的觉受。这证明“没有外境”也可成立有境相和有取境相的觉受。