目录
丁三、明如何证悟之方式
《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱
以二共许喻。为果不察故。
世间见有事，执彼为真实，
不许幻性故，诤于瑜伽师。
此段文分为三段解释。初句一段，次句一段，后四句一段。
第一段：如何使凡庸接受有事虚幻不实呢？答：“以二共许喻”，即运用其自身也承认的梦、幻等比喻而作引导。
第二段：既然万法都如梦幻般了不可得，有何必要修道呢？答：为果故（“果”是必要之义），不察故。即为了止息如梦般的苦现相续，有必要修持如梦般的佛道，而且所谓的“修道”也只是不观察仅依名言而假立。
第三段：凡庸为何与瑜伽师相诤？原因是对有事体性的认定存在分歧。
佛教将一切事相归为两类：一、心前有显现的事相，称为“有事”，如山河大地；二、心前无显现的事相，叫做“无事”，如龟毛兔角。凡庸只会执著有事实有，不会执著无事真实，因此限定在有事上说：“世间见有事，执彼为真实”。这里要分清“见”和“执”的状况，“见”是指无分别的前五识，即眼见、耳闻等广义的“见”。“执”则是指分别意识。颂文意为：当前五识现见种种显现的事相时，第六意识将原本无实的虚相执为实有。因此过错出在后台的意识上。（比如眼识见色法就像相机的镜头，只是单纯地取相，不会添加美、丑、好、坏、真、假等分别，只是第六意识把眼识所见的色法执为真实；耳识听到恶骂时也不加分别地取相，而第六意识会在后面加工成“骂得好难听！真是欺人太甚！”）
“执”、“不许”、“诤”三义紧密关联：凡庸固执有事为实法，因而不承许有事虚幻，便与瑜伽师相诤。“幻性”与“实性”是一对：“幻性”指现而非实。“实性”指现而实有。
若说：瑜伽师如何能害凡庸识？凡庸现见生等而如是执持，瑜伽师则相反，因此互无违害。
如果在听到上面“瑜伽害凡庸”的一段论述后，这样诤辩说：瑜伽师怎么能违害凡庸识呢？（这里“识”是指见有生、住、灭或自、他等相的识。）比如现量见种子和水、土等和合后，有芽最初生起，中间安住，最终坏灭。像这样是如实地执持为有，怎么能违害呢？
你瑜伽师和我见到的相反，我见了生，你见无生；我见了住、灭，你见无住、无灭；我见了自、他，你见无自、无他……我见我的有，你见你的空，谁也否认不了谁。
很多人有这样的想法：对于宇宙人生的真相，允许各人站在不同立场上持有不同的看法，而这些看法都应当有其合理之处，不能说谁的看法就一定胜过别人。因为思想上也应当民主自由，要允许每个人拥有自己的观点，为什么一定要臣服某一种观点呢？而且当今是多元化的世界，应当鼓励有不同的主张，“百花齐放”才好。
驳斥：许诸法无实及许实有二者，共许的虚妄喻，即是梦、幻等。以其现而不成实有之故，如是，“色等诸法现而无自性”能在凡庸世间前成立。反之，凡是能现者，定无实有之故，“现而实有”无共见之喻。因此，凡庸于瑜伽师前无机会安立有事为实法。
中观师驳斥：不必喊什么“平等”，正确和颠倒怎么能平等呢？“诸法现而无自性”决定能由正理证成，而“现而实有”则永远不能成立。
也就是说，我能举出你我都共许的虚妄喻，如梦、幻等，不但我们中观师，连你们世间人也承认这些显现是虚妄的。而且由此类推色法至一切种智间的一切诸法，都能抉择为现而无自性。比如：正现的生，实际没有生的自性；正现的住，实际没有住的自性；正现的灭，实际没有灭的自性。像这样，“万法现而无自性”能在凡庸前成立。相反，凡是能现出的相都决定不是实法，所以找不到一例“现而实有”的比喻。无论举何种显现法，只要观察就会发现它现而非实。所以凡庸永远无机会在瑜伽师前安立有事实有。
归在自心上解释，“驳”即通过思维来否定自己原有的观念。如何否定呢？我们都有很深的实执习气，最初听到“万法皆空”时会感到难以接受，这就需要借助比喻来帮助理解。首先在比喻上认识到确实有“现而无自性”这回事，之后再用中观正理（离一多因等）观察所见、所闻的现相是否与比喻一样现而非实，直到自己完全确认并非实法为止。
对于自己难以接受之处，要多用比喻来类推。比如眼见的色法和影像类比，耳闻的声音和回响类比；或者把醒位的法和梦中的法对比，对于梦中的现相都承认是现而无自性，对醒觉位的显现也审细观察是不是现而无自性。这样就能逐渐破除执诸法实有的妄见。
若说：假若诸法如幻无实，则学布施等道亦不应理，如买幻马而辛劳般，有何必要？
有人说：如果诸法像幻事一样无实，那么我们修学布施、持戒等道就不合理了。这就像费尽辛苦去买幻马，走了很远的路来到马市上，又在马群里精挑细选，和马贩讨价还价，最终一无所得，像这样做徒劳无功的事有何必要呢？
答：此唯是为果或必要、不观不察而论行持。
此处要领会“唯”字的深义。分成两句解释：
一、唯是有必要而论行持。譬如有病才须吃药，病愈则无须吃药，药是因病而施设；或者过河须船，到岸则不须船。这比喻道虽非实法，但有作用，未到彼岸时，须借它过度；而这也只是一时的法用，不可执实。
二、唯是不观不察而论行持。意思是：谛观时，无一相可得，因而无可言说；但不观察时，可假立而说。也就是要分清“观察时”和“不观察时”两种情况。如果观察“修行”这件事，则能修的人、所修的道、修的作业都不可得，所以观察时无可言说。比如不观察时，认为有人在听法，也如是假名安立；观察时，则所听的声音、能听的耳根和耳识、所起的心念等都了不可得，所以无法用言语表诠。因此说“唯是不观不察而论行持”。
