丁一、于所诠空性断诤

《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱

破斥：不决定。譬如用依咒等成就的眼药涂于眼上，由此障隔、遥远、地下安住的瓶子等境也已见到，然而不见极近的眼药。

中观师反驳：不一定。比如将以咒力加持等成就的眼药涂在眼上，由此为障所隔、距离遥远、深埋地下的瓶子都能见到，却见不到最近的眼药。

总之，对方说：能见远处他心的缘故，决定能见近处的自心，就像能见远处的毛发，一定能见近处的花绳。对此反驳：能见障隔、遥远、埋在地下的瓶子，却不见极近的眼药；能见远处的房屋，却不见自己的睫毛、眼皮等，所以见远不一定见近。

或者也见有解释为：瓶与眼药不成一体，故是具余缘而见他法的比喻，不但不成自见的比喻，反而有害。

对“具余缘见故……见瓶不见药”这一颂，也见有这样解释：

唯识师说：在眼上涂抹眼药，具此助缘，连地下的瓶子都能见到，为何心不能明知自己呢（“具余缘见故，心何不自明”）？

中观师破斥：比喻不成立。瓶子和眼药不成一体，由涂眼药的作用见到了地下的瓶子，这是具有他缘而见到自己外的瓶子，并不是见到眼药本身（“由涂眼药力，见瓶不见药”），所以不但不成自见的比喻，反而有害。即虽然在有其他因缘时，连地下的瓶子也能见到，却见不到眼药自身，这样便破坏了你所建立的“自见”宗义。

对此，唯识师说：倘若识非明知性，则以识自身非明知之故，也不能明知其他，如此应成泯灭眼见、耳闻、意知等一切名言相续，因为此等都须依明知识而安立，否则不可能故。

以上唯识师依据现量、比量和比喻成立实有自证识，都被中观师破除。这里他使出最后“杀手锏”，从反面责难中观师：若承许识不能明知自己，则有应成泯灭一切名言相续的极大过失。

唯识师说：如果识不是明知的体性，那就对自己如何见、闻等的状况完全无知。由此也就不能明知其他色、声等的相状，彻底断绝了一切名言相续。

比如“我的眼识在看什么，心自己明知”，由此就可以建立“见”的名言；“我的耳识在听什么，心自己明知”，也就能建立“闻”的名言。如果“我的眼识见色法时，心根本不自知”，那就没有安立“见”这个名言的依据。“我的耳识听声音时，心根本不知”，也就没有安立“闻”这个名言的依据。

像这样，如果心不明知自己，就对根识的一切见闻觉知没有任何知觉，成了如同木石，断绝了见闻觉知等一切名言相续（“等”字包括鼻嗅、舌尝、身触等作业，所知的色、声、香、味等境相，能知的眼、耳、鼻、舌等根识。偈颂例举“见、闻、知”，注释加一“等”字是为了涵盖一切名言现相）。

这里唯识师说的“名言”，指身语意的一切能作、所作和作业。有情自无始以来，念念不断地见闻觉知等现相，即是“名言相续”。

总之，眼识见蓝色、红色等，耳识闻种种声音，意识觉知“这对那不对”“这是好的，那是不好的”“之前有苦受，后来又快乐了”，像这些见闻觉知都须依明知识来安立，否则一个也成立不了。也就是说，如果识不明知自己，那么识见了什么、闻了什么、觉知了什么等，都全然不知，如此一切名言相续都断然一空。

也就是说，这导致：十方世界里的一切众生，无始以来念念相续的见闻觉知等一切现相，都泯灭无余。从地狱到天宫之间六道的一切现相，一到十地菩萨后得位的一切现相都将泯灭无余。成了对名言相续全盘地毁谤！

答：无论何种见闻觉知，若仅是就“不察似真而现”来说，并非此处所遮，因为遮不了也不必遮。

中观师回答：无论是怎样的见、闻、觉、知等现相，如果仅仅是就“不审察似乎真的有那样显现”这一点来说，那不是这里所遮处。因为名言中的确有这样显现，否认不了，也没必要否认。

所谓“不察似真而现”，是说没有以离一多因等胜义理审察时，自己如何见的、如何闻的、如何觉知的，似乎真的有那样显现。比如见某人流、某辆车，听各种声音，觉知腰酸背痛等，好像真有那样显现，名言谛中的状况就是如此。仅就“不察似真而现”来说，并不是此处所否认的，因为对这样的显现否认不了，也不必否认。

“遮不了”，是指众生的妄识前的确有见闻觉知显现。这是无从否认的，不然就成了谤名言。“也不必遮”，指仅就名言而言，这是无欺的事实，不必否认。换句话说，如果把女身视为清净，把柱子看成常，认为人一死永灭，有漏法中有安乐等，这些在妄识的现相里不成立，不遮除就会颠倒见名言，当然要否认。但见闻觉知等显现，是众生心前明明有的事，否认它没有必要。

那么遮遣何者呢？

答：此处所遮唯是苦因——于诸有事如真计执的实有分别。

对方问：这样不遮任何见闻觉知，那么你们遮什么呢？

中观师答复：这里遮的唯是苦因，即对妄识显现的诸有事，像真实的事物那样计执实有的分别。

下面分五段解释这句的涵义：一、所缘；二、能缘；三、缘取的状态；四、作用；五、所遮。

“所缘”定在“有事”上，因为：平常人只会分别有事实有，不会分别无事实有。“能缘”是第六意识。

缘取的心态是“如真计执”，就是在见某个现相时，当即迷惑，认为是像显现的这样存在。这就像梦里见一座高山，长满了草木，山上有木屋、岩石，梦里认为真实中是像这样存在。比如见一棵树，认为真实中就有这棵树，就叫“如真计执”。为什么说这叫“计执”呢？因为实际去寻求时，高山不可得，高山上的草木等更不可得，所以只是心的计执而已。

那么，像这样的“计执实有的分别”能起什么作用呢？《中论》里说“惑业由念起”，就是由这种分别会起烦恼、造业，而感召无量诸苦，所以这是苦的根源或苦因。凡夫处在种种虚妄现相中，就此而言，所遮的不是见闻觉知，而是对显现计执实有的分别。

凡夫的大问题是：对于心前的显现，不是单纯地见闻觉知，还任运地添加一层分别——这是实有的美女，那是实有的名誉、地位、财富……由这些计执实有的分别，便发起各种执著、追求，而成为感苦的根源。在智者眼里，这些心前的显现只是缘起性，就如空花水月般虚妄不实。而愚人见到这些显现时，不知这只是缘起性，一直认为是实有。这是智者和愚者的根本差别。

所以，见、闻、觉知不是所遮，计执有事实有的分别才是所遮。就像那诺巴对帝洛巴说的：“儿啊！显现不缚执著缚，当断执著。”无垢光尊者也说：“不必遮山的显现，要遮对山的分别执著。”当然，这只是辨别二谛后说的状况。在抉择离一切戏论的胜义时，安立不了见闻觉知，加不了简别，都成了不可思议的空性。