丁一、人无我分三

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

（一）显示假立之我不能遣除，而自性成立之我能够遣除

【 答：这二者不同。即：仅此“唯假立缘起显现”无理由不现在凡夫心前，也不需遮遣；而执著以自性成立者，能由证悟诸法实相的智慧修习无我得以遣除，如光明破除黑暗，具正量之彼具力之故。 】

“这二者不同”是指假立的我不能遣除，而自性成立的我能够遣除。

首先说明“假立之我”无法遮遣。注意在“缘起显现”前面加了“唯假立”三个字，这是为了区别于真实成立。这里要领会到，凡是观待因缘而产生的法，决定没有真实成立的体性，而只是虚假的成立。就像依仗因缘而显现的梦境，似乎真实有那样的境界，其实不是真实成立。像这样，仅仅假立的缘起显现没有理由不现在凡夫心前，凡夫并没有遮止掉迷乱因缘，心前一定有这样的现相，这一点无法否认，也不必否认。因此取名为“我”的这个五蕴现相是否认不了的。

“而”之后的一句是说明执著有一个自性成立的“我”是能够遣除的。怎么遣除？就是首先认识到诸法上没有人我，再以这个智慧修习无我就能遣除。为什么能遣除？原因在于：具正量的无我智慧有损害我见的力量，就像光明有破除黑暗的力量一样。

这里，了达无我的智慧是见到诸法真实相的心，属于正量；我见是不符合真实相而颠倒趣入的心，属于非量。见实相的心一定有消除颠倒心的作用，因此了达无我就能消除执著有我。（比喻里的“光明”是指明见无我的智慧，“黑暗”指不见无我、妄执有我的颠倒心，“有光明出现，就会破除黑暗”指有现见无我的智慧光明现前，就会破除我见。）

总之，在凡夫心识前无欺有虚妄的五蕴现相，这一点否认不了也不必否认。但五蕴的现相上是否有一个性本成立的“我”呢？绝对没有，因为这个五蕴纯粹是观待因缘而生的虚妄现相，这里面每一分都是因缘生的假立法，所以没有微尘许的不观待因缘、自性成立的“我”。这样就知道，执著有我的心是不符合真实义而颠倒趣入的心，认识了五蕴上无我，就能消除这样的颠倒。

（二）显示客尘——我见颠倒心能与心分离、心的自性——了知无我的心不能与心分离

【 因此，我见是离于诸法实相，以缘暂时令心错乱；由教理之道遮除彼，令心悟入诸法实相，其为心之自性故，不能与心分离。 】

事实上，诸法上并没有人我。所谓的我见只是自己远离了诸法真相，以因缘的力量暂时使心陷在了错乱中。所谓错乱，是指万法上本没有我，却觉得有我。这样心识颠倒了，感觉上误认为有一个个的男女老少、猪马牛羊，乃至有一个个的六道凡夫，似乎有一尊尊的佛菩萨，一尊尊的阿罗汉。我见就是这样的错觉。

“以缘暂时”四个字点明了我见只是因缘生的法，只是暂时性，而不是心的自性。用比喻来帮助理解，比如有花绳盘着的所缘缘和黑暗等缘聚合时，就产生了认为有蛇的错觉，在光明等能遮止的缘没有产生期间，这个认为有蛇的错觉不会退失；一旦光明等能遮止的缘现前，这个错觉就会被消除。我见只是这样由因缘而暂时使心错乱，所以这不是在心的本性中法尔有的与心不可分离的心。而且由于这只是由因缘生的客尘法，因此在见到实相生起违品对治时，就能灭除，所以我见是可以从本性中分离的。

所谓的暂时，是指因缘聚合时才存在，简别不是本性中本自成立。暂时不等于有量的时间中存在或短期中存在，暂时可以是无量的时劫中存在，只要能生的因缘足够长久地持续，就可以在无量劫中显现。虽然相续了无量劫，每个刹那的显现却都是因缘生的、刹那也不安住的客尘法，这就叫“暂时性”，不是“本性”。

比如梦是因缘生的客尘现相，只要做梦的因缘一直在持续，就可以做很长的梦。尽管梦的相续很长，也只是暂时性的，不是本性中法尔有的和心不可分离的法。执取有我的颠倒心就是这样，由于迷乱的因缘持续不退，导致无量劫处在误认为有我的错觉中，虽然这种错觉相续的时间非常漫长，但也只是在没有认识无我期间暂时存在。一旦认识了无我，就会被消除。所以我见是可以和心分离的。

“而由教理之道”之后一句，是说了知无我的心属于心的自性，因此无法与心分离。“彼”指我见。“教理之道”指遮除我见的两种途径，一是依据圣教中说到的“无作者”“无受者”等而否认有“我”，二是依据正确的道理，比如：如果“我”存在就应当在五蕴上存在，但“我”是常住、独一的相状，“蕴”是生灭、多体的相状，由于两者的相状不同，因此蕴不是“我”，在蕴上本来没有“我”。像这样，由圣教和正理的途径遮除我见之后，心就悟入了诸法上没有人我。

“其为心之自性故，不能与心分离”：“其”指了知无我的心。“心之自性”指心不同于土木石块，有明了觉知的自性，也就是境的体性如何存在，就按那样取它。境上有的体性，就是有境心识的能生（比如境是红色，就能生起觉知红色的心）。有境无颠倒心所取的境就是境的自相。这样，境上没有我也如是了知无我的心，就是心本来的自性。由于是心本来的自性，就和心不可分离，就像水的湿性和水无法分离一样。

【 如《释量论》云：“心自性光明，诸垢是客尘。” 】

对这一句有深浅不同的解释。结合到这里，可以解释成：“心自性光明”，是指了知无我的智慧它的自性是远离颠倒黑暗的光明；“诸垢是客尘”，是指我见等一切颠倒心的垢染不是以自性成立，而是客尘的体性。

【 此处“彼亦不除”中的“彼”，有者认为是能断我执的对治或我执之因等，随之而出现许多解释，但都难以相合本义。此处则按圣境妙论所说，我认为如是对应彼等境而解释，切合本义，这唯是我的分别。 】

“许多解释”，指藏地论师撰写的各种本品解释。“此处”指《净水如意宝》解释这一句的此处。“对应彼等境”就是把原文的“彼”对应“境”而作解释，不是从“有境”上解释。“这唯是我的分别”，指当时藏地没有这样按印度论释来作解释。

若无诸有情，于谁兴悲愍？

这是承许有我的论师诤论：如果没有有情，对谁兴起悲愍呢？

在对方心中，任何有情都是以有“我”的方式而存在，所以他说的“有情”实际指的是“人我”，也就是不观待任何因缘、以自性成立的有情实体。这些执持有我的人见中观师否认有“我”时，就发起诤辩说：你们说的大悲是对于六道有情生起誓愿拔除其苦的悲愍心，现在根本就没有有情，那是对谁生悲愍呢？没有悲愍的境，怎么起悲心呢？这是他的第一个诤论——“无境故，生悲不合理”。

下面中观师答复在现相中有悲愍的境：

为果立誓境，以痴假立者。

“为果”就是为了某种必要。什么必要？就是有情有人法两种实执，因此在他面前有苦和乐，也就是在内心的实执没有被遣除时，就有如梦般的苦的显现相续，在实执被灭尽时，也有苦得以息灭的安乐，所以就有必要把他安置在息灭苦的涅槃界中。为这个必要而立誓，就是立誓由我承担起度脱一切有情的重任。这样立誓度脱的境——三界有情，并不是胜义中存在一个个人我，而是名言中在众生自己心前显现的苦的现相，因此说“以痴假立者”，意思是说，悲愍的境是以痴心安立了我这个名字的五蕴苦的现相。