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丁二、法无我
《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱
“外境上不成立有彼受，而仅是由内分别心耽著或妄计乐等”，岂不由事势理明显成立？即：心自己正生乐时无苦，正现苦时无乐，而见随缘暂时性故。
中观师说：这样正成立“受不在外境上成立，而唯是由内分别心妄计‘有此乐’、‘有彼苦’等”，原因：自心处在乐中时并无苦受，心显现苦时也无乐受，见苦、乐为随缘显现的暂时性故。
这证明苦乐不在外境上成立，唯一在自心上成立。即按内心如何分别、计执，而变现相应的乐、苦受，如同以习气力变现梦境那样，非实有体性。
此处应看到内心正生起乐时无苦，正现起苦时无乐，故苦、乐只是自心随缘变现的暂时性现象。例如内心盼望和家人团聚，则在聚会时显现欢喜；而到离别时，又显现忧伤；时间一久，因缘改变了，忧伤又消失，转成其他感受。又如吃、穿、住、行各方面都很好，亲人也没生病和出事时，心里确实觉得生活很快乐，但这也是暂时一段的感受，一旦亲人生了病、家里出了事，心又顿时忧愁起来。所以，不是境上有苦乐自性，而是由自己的心怎么想、怎么耽著，就幻变出苦乐来。
“耽著”：如儿童玩玩具时特别高兴，玩具弄坏了又非常不高兴，他的高兴与不高兴全是由他内心耽著玩具而显现的。
（二）为受取舍勤作唯是迷乱
因此，妄计真实中有所求乐及所舍苦后，为之取舍勤作，实为迷乱。苦乐者，乃至自心未起妄计间，自性苦乐于内外皆无住故，如呕吐患者与干渴者前的融酥，洁净者与猪前的粪堆，不净观者与贪欲者前的女身般。
因此，若认为真实中有乐可取、有苦可舍，而精勤地做取乐舍苦的事，则的确是迷乱之举。因为在自心未起计执期间，无论外物或内心上，都丝毫无有自性苦乐安住。
例如在酥油汤中并没有苦或乐的实性存在，干渴者以口渴的因缘，酥油汤适合其欲望，故喝起来格外畅快；呕吐患者则以患病的原因，酥油汤不合乎所欲，连看一眼都想呕吐。同样的酥油汤，以各人内心的分别不同，故有完全不同的感受，所以在酥油汤上无苦、乐自性。
又如一堆粪，爱干净的人见到，马上捂着鼻子走开；猪见了却乐不可支，凑上去舔食不已。所以在粪自身上并无苦乐自性。如若粪是苦的自性，则猪吃了也一定非常痛苦，但猪吃得心满意足，可见都是随心而假立。
又如女身在串习不净观的行者眼中污秽不堪，一见就有恶心感觉，而贪欲者觉得纯洁美丽，大生贪心。
（三）总结
如是，乃由内分别心幻变乐等，即无有谛实乐等自性。
“如是”指如上述的理证及譬喻所说。即乐等唯是由自内分别心幻变，此外无论心中或外物上，都无有谛实的苦乐等自性。
即唯是由内心的分别计执而显现苦、乐受。当遇到合乎心意的境界时，就妄现乐的感受；而遭逢不合乎心意的境界时，又变现苦的感受。所以，是由自心幻变苦乐感受，而不是境上有苦乐自性。心这样分别就成了苦，那样分别又成了乐。真实的状况就是如此。
三、宣说耽著受的对治
包括阐述修对治之法和修对治之利益。
（一）修对治之法
以此之故，耽著实有乐受等后，“取舍之分别相续不断”之状况的对治，当如上述般观察而修，耽著受的世人成了如疯人般的迷乱，其对治舍此无他故。
“耽著实有乐受等”，即耽著真实中有乐受或苦受，而不明了苦乐唯是分别心所变。
在耽著实有苦乐后，种种舍苦取乐的分别便源源不断地生起。凡是欲对治此种病态的人，应按上述的观察方法不断地串习。比如上面说：“外物上没有苦乐的实性，心上也无有苦乐的实性，苦乐唯是由分别计执而变现。”对此，首先为了引生定解，需要持续地观察；在生起了定解之后，就按照抉择所认定的法义，以观察和安住两种方式轮番修习；最终不必观察，直接安住而修。
“舍此无他”，指唯有这样抉择苦乐无生，方能寂灭舍苦取乐的分别，除此别无他法。
（二）修对治之利益
如是，由观察良田所生、心住于受无自性之义的禅定，乃是瑜伽士 [1] 受用之美食。何以故？如食物能长养色身，并令心喜足，如是诸瑜伽士觉受离贪之乐，并长养证身故。
最初如是审细观察，则将如良田般，从中出生“心住于受无自性义的禅定”。即对于“受无自性”义，在断除增益、损减后，随顺法义数数串习，之后便能安住不动而得禅定。此种禅定即是瑜伽士受用的美食。
为何说其为美食呢？因为食物有两大作用，一、长养色身，二、令心喜足。而心住于受无自性义也有两种作用，一、令瑜伽士觉受离贪之乐（无有舍苦或取乐的心，即是离贪），二、长养证身（证悟空性之智慧）。
总之，这句是表达：心住于受无自性义，便能获得离贪之乐，能长养了达诸法无自性的智慧。
是故，此即表达瑜伽士于见“无受”的心境中享受，而世人于受之境散乱奔驰。
释中，“受”指苦、乐等，“无受”指将诸受抉择为无自性。瑜伽士在明见“无苦乐受”的心境中，或住于无生空性中，得大受用。
世人则相反，一向为舍苦取乐而驰奔。无论营作吃穿住行，或追求某种五欲，都是这种目的。
以上诸科以观察受性为主题，观察要落在“受是否有自性”上。若能观察认识受无自性，则了知受唯是妄现，并无实法。
若根境有隔，彼二岂相遇？
无隔应成一，谁与谁相遇？
极微不相入，无入机同等，
不入则无合，无合则不遇。
无分亦有遇，云何谓应理？
相遇且无分，若见当指示。
识无尘聚身，相遇不应理。
聚亦无实故，应如前观察。
如是无有触，则受从何生？
辛劳为何义？以何损何人？
以下论释分两段阐述：一、观察真实中无触；二、以此成立胜义中无受。
我们会有这样的想法：我的舌头真的触到美味了，是由这个触而发起乐受的！手真的触到荆棘了，是由这个触显现苦受的。如此，就是由实有触来成立实有受。
下面就破除这种妄见。首先以正理抉择真实中没有触，要看到：既没有根境相遇和识境相遇，也不成立实有根、境、识三者集聚。这样明见无有触时，便明了由触所生的受仅仅是妄现，而无实事。
