丁二、法无我

《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱

无者不能转成有的理由如下：

“无者不舍自身而变”与“舍后而变”都不应理。即：正当无时，必不是有，因为有、无彼此舍离而住；而“舍无新变成有”亦成何事？即不可能。即：如此住于无性的彼者正当“无”时，不可能为有事，则何时也无机会成为有。乃至未生“有”时，不舍无者；而不舍“无”相时，何时也无机会变成有。因此，无者如何变成有呢？即变不应理。

无者转成有的情况只有二种：一、“无”者不舍自身时，转为“有”；二、“无”者舍弃自身后，转为“有”。如果这两者都不合理，那么“无者转为有”就没有任何可能性。

下面就分两步观察：

首先，正住在无的体性中时，不是有，因为有、无二者是相违的体性，互相舍离而住（住于“无”时，便舍离了“有”；住于“有”时，也舍离了“无”）。所以有和无不可能合住，如同明、暗不可能共住般。

其次，“舍弃无的自性而变成有”也不可能。因为住于“无”性的法正当无时，一无所有，也因此何时也无有。也就是说，乃至还没产生有事时，就没有舍离“无”的体性；而保持“无”的体性未舍离时，就一直空无，无机会变成有。所以“无”怎么会变成“有”呢？

因此，若正无时不容变成有，则所谓的“无变成有”也只是虚说而已。何者唯是无，则成已舍离有故，无有“此变为彼”。若无变仍计为变，则当视石女儿变成芽等。

因此，倘若正住于无的体性时，不可能变成有，那么所谓的“无变成有”也只是一种说法罢了，并无事实。意思是说，第六意识臆造的空间无限广大，可以随意说“石女儿变成了少年”、“龟毛做成了衣服”、“空花开得很艳丽”等，但都只是虚假的说法罢了，没有事实。

何者唯是无，则成了舍离“有”，所以绝对没有“此变为彼”。也就是说，转变只在有的事物上发生，不在“无”上发生。如果“无”上没有转变，还计执有转变，那应当看到石女儿转成苗芽等了。（这是以同等理反破对方，因为对方说“无”上有转变，那应成立石女儿变成苗芽，龟毛织成毛衣，空花盛开等了。）

通常会认为：所谓的“从因生果”，是指先前因位没有果，后来缘聚时生出了果。要知道，这仅仅是未审察时在名言中安立的“先前无果，后来缘聚而生果”，并不是胜义中先前为“无”之自性的法，后来因缘使这“无”者转成了“有”。

要知道，中观师说到的“观待因缘而生”和“观待有而立无”，都只是不审察时随顺世俗的说法，即仅是假立名言。真正审察时，不观待他缘而自性成立的“有”或“无”，都毕竟无有。

总之，无论“有”性或“无”性的果，都不成立观待因缘而生它，亦有亦无、非有非无两种自性也容易破除。如是否认四边自性后，再没有其他情况。因此真实中果无自性，并非实法。

三、破斥“有”变为“无”

与“无不会变成有”类似，有也不会变成无，彼此互舍离故。其理同上，“有”、“无”二者换位即可了知。若彼“有”者变成“无”，则应成彼具“有”、“无”二性故。

这段文是由类推了知自性是有的法不会变成空无，其理由为：“有”、“无”二性互相舍离。即：若是“有”的自性，则舍离了“无”；若是“无”的自性，也舍离了“有”。如此，正住于有的体性时，决定不会又成为“无”。所以“有”不会变成“无”。

“有”、“无”两者换位，是指把上文中的“有”字都换成“无”，“无”字换成“有”。比如：“无不舍自相变为有”换成“有不舍自相变为无”等等。

“若彼”一句，是再反面观察：若自性是“有”的法变成了“无”，那它就成了兼具“有”、“无”二种自性，但是实法不可能既是有、又是无。

下面在刹那上观察。名言中因缘所作的果都不住第二刹那。现在问：这仅现一刹那的果相有无自性？若有自性，是有的自性，还是无的自性？若是有的自性，则成了恒有，不是刹那性；若是无的自性，又成了恒无，也不是刹那性。所以仅现一刹那的果相并无自性。

那么，平时我们对这一刹那的果相都会说“有”、说“无”，这又是怎么回事呢？其实，这是观待假立，而不是果自身为“有”或“无”的自性。也就是，对于前刹那没有这一假相，而后刹那显现出了它，便说“无”变成了“有”；对于前刹那有这一假相，而后刹那消失，也说成“有”变成了“无”。

举个例子，电影银幕上前刹那没有山的影像，后刹那显现了它，就说“无”变成了“有”；前刹那显现了山的影像，后刹那影像消失了，又说“有”变成了“无”。其实，这不是先前“无”性的法转成了“有”，也不是先前“有”性的法变成了“无”。所以只是虚生虚灭。

四、结成众生无生无灭

如是真实中无灭，且有事亦非实有，故诸众生 [1] 恒常无生无灭。

如此便看出，真实中没有什么法灭，而显现的有事也不是实有的。所以，众缘和合而生的法，包括根身器界，都恒时无生无灭。即真实中没什么谛实的众生生了或灭了。不审察时，如空花般幻起幻灭，实际无生无灭。

虽如是，然显现彼种种世间众生，现而无自性，犹如妄梦。若以理谛察，则无毫许堪忍实义，故说如芭蕉。因此，涅槃、未涅槃也在真实义中无别，无缚、无脱而恒时唯住平等性故。

在《现观庄严论》里谈到菩萨修证的境界，通达生与无生、灭和无灭是无二的、平等的，不像实事师所说那样。实则名言中显现生、灭，是指胜义中本性无生、无灭而显现生、灭。其原因是：虽然无有谛实的法生、灭，但可以显现生、灭，就如虚妄梦现般（即正因并无实有的生、灭，是空性的，所以能显现。若不空实有，则无法显现。梦是在这点上比喻的）。

若用胜义理审察，则所谓的某法有实体能堪忍观察，或有个实法生了或灭了，永远也得不到。越以理审察，越明了这是从无自性的空性中幻现的。“芭蕉”，比喻向内层层剥析，终究得不到实法。如是以理审察，任何一法的生与灭都不可得，终究如虚空中央般，远离一切戏论。

释中，“涅槃”指佛，“未涅槃”指众生。即虽然名言谛中就现相而言，已成正觉、得涅槃的佛和未得涅槃的众生有天渊之别，因前者灭尽了惑、业、苦，而后者具足惑、业、苦。但实相中涅槃的佛和未涅槃的众生无有差别。

也就是说，实相中没有任何惑业，怎么系缚了众生呢？既无系缚，哪有从系缚中解脱？如此无系缚无解脱，而恒时住在平等性中，即“恒时唯一住于轮涅平等性”。这就是涅槃与未涅槃无别的原因。