丁二、法无我

《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱

若说：粗者显了乐等转为细者后，是不显了的功能体性，所以不能领受。

如果对方说：那种粗显的乐等转为细者后，成了不显了的功能体性，而功能体性不是眼、耳等所能领受，所以就没 有恒时领受。

这时，对方把乐等分成粗、细二种，来答复没有恒时领受乐等的原因。其中的“粗”，是指显在眼、耳等前的粗相，眼、耳等能领受。“细”则是指功能体性的细相，并没有显在眼、耳等前的相状，所以眼、耳等领受不到。这就像种子上具有生果的功能，而这功能不是显在五根识前的粗相，所以眼睛见不到它、鼻子嗅不到它等等，这叫做细相。到了生果的阶段，就有明显的颜色、形状显在眼前，又有明显的香气显在鼻根前等，这就是显于心前、眼耳等能领受到的粗相。总之，眼、耳等能见到的是粗相，见不到的是细相。这里的粗、细不能理解成形体的大、小。

破斥：乐等既是常住、独一，为何成为体性相违、不同分位的粗细二者？

中观师破斥：既然乐等是常存的独一之相，为什么成了体性相违、不同分位的粗细二者呢？

按照中观宗来说，胜义中万法是无生无灭的空性；名言中是观待各自的因缘所生，是多体、无常性。这样，乐受等是因缘所生，为体性各异的多类法及无常法，所以成立时而苦、时而乐，有种种不同的体性及分位。而你们说的乐等是常、一体性，也因此成了常恒的独一相。这样还说它有粗、细两种相及不同分位就不合理了。

释中“体性相违、不同分位”，是指：若成了粗相，显在眼、耳等前，则不是细相；若成了细相，不显在眼、耳等前，也不是粗相。如此，粗、细为相违的体性，一是不显、一是显，是一者时决定不是另一者，所以是不同的分位。但你们承许乐等是常存的独一性，故不可能出现相违的二种体性及分位。

若说：舍前粗相而成细者，故无过失。

驳斥：乐等成为粗细二性，即成无常。若许显乐等舍前位而成余者，如是何不许一切有事——二十五性都是无常？于任何现相，都无恒常唯见同一相故。

如果对方说：前前后后就是那一个乐，后来它舍了粗相而转成细相，所以没有“成为二种法”的过失。

中观师破道：如你所说，先前乐等是显了的粗法体性，后来是不显了的细法体性。这样，在转成了细的体性时，粗的体性已舍弃，应是无常性。如是，若承许显了乐等已舍弃前位而转成另一种法，为何不承许二十五种法都是无常呢？因为对任何现相来说，都没有“恒时只见同一种相”。

也就是说，如果喜、忧、暗三德是无常性，那么三德平衡的“主”也就是无常性（就像三口之家，每个成员是无常性，所组成的家也就是无常性）。并且，由于三德是无常性，三德所生的二十三法就一定是无常性（好比种子、水、土等是无常性，其所生的茎、叶等也就一定是无常性）。再者，自性和二十三法是无常性，受用它们的神我识也就成了无常性，因为：境有前后的差别，对于境的了别也就有前后的差异。这样一来，就应承许一切有事都是无常性，而没有常和无常两类。也因此你们说的“神我和自性常住，其他二十三法无常”根本不对！

这时，数论派面临自宗的灭顶之灾，他必须拿出理由来维护“三德为常体性”的自宗。

若说：虽为粗、细，然不舍乐之自性，故不失坏常。

如果数论派救护说：比如说乐时而成了粗、时而又成了细，但始终没舍弃乐的自性，因此不失坏乐的常性。

就像有时是液态的水，有时又冻成固态的冰，有时又蒸发成气，虽然在相状上有各种改变，但始终不失湿的体性。同样地，乐时而成了显了乐（显在心前的粗相乐），这是乐的体性；时而又转成不显了乐（不显在心前的细相乐），仍是乐的体性，所以不失坏乐的常性。

这是区分性、相来救护自宗：“虽然乐等在相上有转变，但始终是乐的自性，所以不失坏乐的常性”。对此中观师扣住性、相关系，分成“一”、“异”两种情况加以破除。

破斥：此粗者与乐为异？为一？若许异，则粗者虽灭，而显了乐不灭，应需恒时领受；若许非异而为一，则乐显然或决定成无常性。

中观师破斥：这粗相和乐是异体还是一体，如果是异体，那么粗相就是乐以外的法。这样一来，虽然粗相灭了，但显了的乐并没有灭，应当恒时领受到它，这显然不成立。如果是一体，那在粗相转成细相时，一定舍弃了粗相，也就灭掉了这显了乐，因此成了显了乐是无常性。

回应：乐虽转成不显，然是隐没于“主”界而成为功能性。再度显了时，也仅是先有的“它”现前而已。若先前毕竟无有，则生毫许也不应理，因其无故，如泥中兔角。是故，凡是能显出的法，也是以自性决定在“主”界中存在。

对方回应：虽然乐转成了不显，但这只是隐没在“主”界中成为功能体性，而不是已经灭尽。而且再次显了时，也仅是先前已有的“它”显露而已。不然，如果先前毕竟没有乐，那生起毫许也不合理，因为无有的法是不会显现的。

对方的观点：一个法先前有，才有它显露，叫做“生”；若先前毕竟无有，则不会有显露。如泥中有瓶子，才有瓶子显出；泥中无兔角，则无兔角显出。凡是能显出的法，也是以它的自性决定在“主”界中存在。（用“以自性”三字是区分变异的妄相。也就是说，当其显现在心前时，是出现了山河大地、飞潜动植等虚妄相。而不显在心前、隐没于主界时，则是山河大地、飞潜动植等这一切现相的胜义实相。）

这段文要明确两点：一、对方怎样维护“乐为常性”的自宗；二、对方如何建立“因中定有果”的立宗。

中观师说：若粗者与显了乐是一个，则在舍离粗者而转成细者时，显了乐应已灭尽而转成不显了，这样就成了无常。这是对数论宗最大的摧毁，因为他们的根本教义是“乐等为胜义中常存的根本体性”，如果得出乐是坏灭性，那就只是一时的假相，不可能是恒时变现器情万相的实有作者。

对方是实事宗，承许万物都是由实有的三德这一根源所生。所以必须维护“乐是常性”的自宗。如何维持呢？他们说：虽然乐转成了在心前不显了，但实际并没有灭，而是隐没在“主”界中成为功能体性。后来再次显现在心前时，也只是从前有的“它”显了而已。

而且，对方用一个理来证成果在因位时已有。即：如果果在因中无有，那应当丝毫不能产生，因为毕竟无有的法决定没有显现。所以凡是显出来的果，都一定先前在因位已存在。

如是承许，则问：一切果若在因位常有，为何不恒时见呢？

对此，中观师提出质问：如果按你们所说，一切显了的果不但在果位存在，也在因位存在，即恒时存在，那么为什么没有恒时见到呢？

比如说，先前在地里种了青稞种子，到了秋天就长出很多茎、叶、花、果，这些就是后来显了的果。如果这些果在因位已经存在，为什么没有一年四季都见到这些茎、叶、花、果呢？