丁二、法无我

《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱

２、破救

若说：声音等事物是乐等之因的体性，故无过失。

如果对方说：美妙的音乐能带来我们快乐，美丽的风光也能使我们心旷神怡……就像这样，外物是一种苦乐之因的体性，所以承许苦乐是物质体性无有过失。

这是对方用“物质能生苦乐”作为理由，成立苦、乐为色法。比如享受美味的快乐是美味所生，以美味是物质的缘故，美味所生的快乐应当是物质体性。像这样随处都见到：品质美妙的五欲尘使心生起乐受，品质粗劣的五欲尘则使心生起苦受。以色、声等物质是苦乐之因，所以其所生的苦乐是物质的体性。

下面中观师从各方面破除这种观点：

（1）比量破除

①胜义中破除

破斥：胜义中已遮实有。

应知此处的所破是“乐等为胜义中的实法”及“从衣服等产生乐等”。

破法是：我们在上段论述中，已经以理否认了人我和身、受、心等诸法在胜义中实有。乐等三德属于万法之一，故不成立实有。再者，你们说的“从衣服等生乐等”并不成立，因为衣服等是色法之一，它的实有性已被否认；故其所生的乐等不成立实有。

②名言中破除

名言中也与自许相违，因你许衣等的因是乐等三德，又许衣等的果是乐等，这样既是衣等的因，又是衣等的果，实在可笑，就如说甲是乙父又是乙子般。若乐等有多体，也失坏独一自性。

中观师继续破斥：在名言中如是安立，也与你们的承许相违，因为：你们说三德平衡的“主”是产生二十三种变异的因，这样，衣等的因便是乐等三德；你们又说衣等的果是乐等三德。这样的话，“乐等既是衣等的因，又是衣等的果”，极为可笑，就像说甲是乙的父亲、又是乙的儿子那样。

如果你们说乐等有多种体性，即有因上一种、果上一种，这样就有因上的乐、果上的乐、因上的苦、果上的苦、因上的舍、果上的舍这样六类，而这些又都是“主”的成分。这样一来，就失坏了独一体性的“主”，并且失坏了独一体性的喜、忧、暗三德。

（2）现量破除

又与现量相违，即从未见过有“从彼乐等产生衣等”。如此仅见“从衣和檀木珠等产生乐等”。以此，由彼衣等尘许不成，故无有彼所生乐等独立安住。

这里要破的是，“从乐等生衣等”。破法是：其与现量所见相违。因为现量从未见过“从乐等产生衣等”（比如从没见过谁快乐时就生出了衣服、饮食等）。相反，仅仅见到柔软的衣服生乐受、不柔软的衣服生苦受、檀香木念珠的妙香生乐受、腐烂物浓烈的臭味生苦受等。

像这样，在“从乐等生衣服等”和“从衣服等生乐等”这两种情况里，已经排除了“从乐等生衣服等”。所以只能是“从衣服等生乐等”了。

现在观察后一种情况是否成立。要看到：衣服等在真实中无尘许自体，所以无有他所生的乐等独立安住。意思是，若真实中无衣服还有乐存在，那么这乐的实法就成了独立存在，而不是衣服所生。

总之，这是以观待理破除“衣服等生实有乐等”。即：虽然名言中乐等是观待衣服等而生；但胜义中观察衣服等时，得不到实法，由此观待它而生的乐等不可能独立安住。也因此乐等并非实法。

（三）破乐等为常性

若说：乐等无需观待衣等，主是常住的体性。

如果说：乐等的存在不必观待衣服等法，因为主是常住的体性。也就是：乐等三德是自然而有的实法，乐等不是有衣服等时才有它，没衣服等时就没有它。所以以“衣服等虚妄”为理由而破除“乐等实有”并不合理。

破斥：如此则应成乐等何时也不退而恒时可得，以乐等可得且不容舍前性而变动之故。但并非恒时可见，故不应理。

中观师破斥说：这样就成了乐等永不消失而恒时可得了，因为：乐等是可得的法或能领受到的法，而且，乐等不可能舍弃先有的自性而转成其他。

换言之，苦乐等并不是那种无法领受到的法，而是能鲜明地领受到。（这里的“可得”解释成可领受到）。其次，乐等是常法，不可能舍弃先前的自性而变成其他。这样一来，既是心能领受到的法，又是常存的法，那应该恒时都领受到它。但没见到恒时显现同一种乐等，所以不合理。

若说：乐等虽恒常安住，但因有显隐之别，故非恒时得见。

为此，数论师解释说：实际上，乐等是常存的，但因它有显与不显的差别，所以有时它显出来，就能见到；有时它不显出来，就见不到。所以乐等“恒时存在”不等于“恒时见到”。

比如：乐显在心前时，心有一种鲜明的领受；而乐不显在心前时，心就什么领受也没有。就像白天和夜晚都有星星，但还是有显与不显的差别。白天，星星不显在我们眼前，就什么领受没有；而夜晚星光闪烁，显在我们眼前，则有一种鲜明的领受。虽然星星自己恒时都在，但不是恒时都被见到。像这样，虽然乐等常存，但不是恒时都被领受。

破斥：倘若乐等毕竟不显，则无人了知，说彼存在并不应理，你也不如是承许；若乐等某时显了，为何不恒时持有领受？因乐等可见，又遍于所缘境中，且恒时安住，如眼前明灯。

中观师破斥：总体而言，乐等的情况只有两种：一、毕竟不显；二、有时显了。如果乐等毕竟不显于任何人心前，那就无人了知，这样还说它存在，非常不合理。（就像没有人见过“海猪”，还说有“海猪”，那一定是胡编乱造了。没人见过的东西是不能承许存在的。）

所以就只能承许乐等有时显现在心前。这样一来，为什么不恒时持有对它的领受呢？一来，乐等是可见的法，对于它有鲜明的领受，并非见不到；二来，乐等遍在一切所缘境中（即一切境界都是乐等三德所现，因此在境界显现的当处就有乐等存在），并不是局部存在；三来，乐等是常存不灭的。这样一切时处都有，又是心能鲜明领受到的法，应当恒时持有对它的领受。

“如眼前明灯”，意思是：就像明灯，是可以见到的法，又已经呈现在自己眼前，怎么会还没见到呢？决定见到了。跟这个情况一样，眼等诸根的一切所缘境上，恒时有这显了的乐，而且心能领受到它，为什么不恒时持有这种领受呢？