丁一、于所诠空性断诤

《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱

如云：“有无二者乃无法，菩萨知此当出离。”

“有无二者乃无法”，是说真实中“有”也没有、“无”也没有，毕竟远离一切戏论。如果哪位菩萨了知这个远离二边的甚深义，他就会出离轮涅二边，而得到佛果。“知此”，就是知道诸法本来远离二边。它的作用是会出离轮涅二边。

总之，我们这样对实事师答复：如果能以缘起理抉择到了实和无实都无有，就不会遮了有又执著空，遮了空又耽著有，最终能出离有、无等一切戏论！空性的道能寂灭一切虚妄分别！

三、断除遮破无实不应理的诤论

若想：如是以“无”而遮有事，彼能遮的“无”者如何遮呢？若遮彼又成为有，即遮无是立有故；“无实”者，是对治等故。

这时对方又想：我们是以“无”来否认有事（比如以“无生”来否认“生”，用“无我”来否认“我”），这个能否认的“无”者怎么也遮除呢？如果否认“无”，就又成立了“有”（比如否认“无食物”，就成了“有食物”；否认“无钱”，又成了“有钱”）。再者，在分别心的状态里，计“无实”的心确实是计“有实”之心的对治。“等”字指其他原因。两个“故”是成立不应遮遣“无实”的理由。

答复：在无始以来串习耽著实有的众生前，首先须安立“无”者而串习，因为：若不知有事无自性，则于实相离戏毕竟无机会引生定解。然而仅此“无”者并非究竟实相，因为：何时抉择无有色等事，即所观事名言中得不到生等自性，尔时依于它的无实，离所依有事之故，云何心前住所缘境？即不可能住。如石女儿未生，则不见其死。故“无”唯是依“有”而立，并非不观待而自性有。

这是中观师分两段答复：一、暂时安立无实串习；二、实相中并无无实，故须遮遣。

中观师说：对于无始以来一向串习实执的众生来说，首先要在他心中安立“无实”，而且让他反复串习。因为他如果没有首先认识到一切有事无自性，那么对实相离一切戏论毕竟无机会引生定解。因此，我宗不否认暂时串习“无实”。

但只是这样的“无实”，并不是究竟实相。为什么“无实”不是究竟实相呢？因为我们某时抉择到并没有色法等的事物，也就是所观察的事物得不到名言中的生、住、灭等任何自性，这时依于它的无实及无生、无灭等，远离所依仗的有事的缘故，心前哪有它作为所缘境安住呢？也就是，以名言谛中的有事作为所依，无实依于它而安立，真实中所依的有事尚且没有，哪有“它无实”作为实法安住呢？如石女儿从没有生，哪里有她死呢？有事没有生过，哪有它的“无生”呢？所以“无”仅仅是依“有”而设立，并不是不观待而自性有。真实中，并没有“无”的实法存在。

四、断除如此应成遮立轮番的诤论

若想：遮有后立无，又遮无而立有，二者轮番替换有何用？

解释到这里，对方还是不能接受遮遣“无”。他想：否认“有”就是成立“无”，再否认“无”又是成立“有”，这样轮番替换有什么用？这时他还没领会到离戏空性义。

驳斥：对依识不依智而随见世间量的寻思者而言，生起此种大象洗澡式的分别极其正常。因为：不思议法性本是诸无善缘者最为惊怖之处，是故不知其相，说“无”则执为空无，说“有”便执为实有，说“双融”复执为如黑白线搓于一处之义，说“不可思议”又执为何者无有，如和尚见外，余无所现。

“大象洗澡式的分别”，指依随见世间量的寻思者，在听到“无”也要被遮遣时，会这样分别：首先遮有而立无，然后又遮无而立有，这样来回地替换干什么呢？跟大象热了就冲入水中，泡凉了又返回干地一样。

“依识不依智而随见世间量”，是指妄识的行境以见世间现相的妄识的看法为标准，他们一向落在边执当中，不知道法性超出二边，他们生起这种非有则无、非无即有的想法是很正常的。原因是：不可思议法性本是无善缘者最惊怖之处。“无善缘”就是善根浅薄、根器陋劣；“最惊怖”，指这类人不堪接受大空性，当听到“什么都不是”时，简直要爆炸了。这和他什么都实执的习气根本相违。所以，对于法性离戏的真相，他们完全无知。这是他们最惊恐的地方，因为太反常了。

要知道，法性本不可说，佛是于无言说中，方便说“有”、说“无”、说“双融”、说“不思议”等。有时佛说法性实有、坚凝、常住，这是说“有”；有时说空也空、胜义也空、无佛、无涅槃等，这是说“无”；有时又说“色即是空、空即是色、现空不二”等，这是说“双融”；有时说“是法非语言分别之所能知”，这是说“不可思议”。

而寻思者听到说“有”时，就作实有解；听到说“无”时，又作断空解；听到说“双融”时，又认为是像黑线和白线搓在一起那样，空和有并在一起；听到说“不可思议”时，又执为什么都没有。

“如和尚见外，余无所现”：“和尚见”，就是指像木头那样的无分别。“余无所现”，就是除了这种什么也不知道的无分别之外，并未现前寂照不二的智慧。

复次，若此甚深究竟之法易为大众了知，云何说彼超越一切世间、为难见之圣者行境及难证不可思议？

再从反面论述离戏空性非常难了知。也就是如果这甚深究竟之法，容易被大众了知，怎么在经中说它超越一切世间的见识，是难以见到的圣者智慧的行境，以及难以现证、不可思议呢？如果说它超出了世间心识，是难以见到的圣者智慧的行境，是难证的、不可思议的妙法，那一定不容易被大众了解。

因此，龙树阿阇黎云：“不能正观空，钝根则自害，如不善咒术，不善捉毒蛇，世尊知是法，甚深微妙相，非钝根所及，是故不欲说。”

“因此”，就是以空性难以了知的缘故，很容易误解的缘故，龙树菩萨告诫说：钝根人根浅福薄，不能正确地观空性，导致落在断见中损害自己。这就像诵咒降敌时要十分善巧，不善咒术的人反而会伤到自己。又像是毒蛇头顶的如意珠，具善巧的人才能取到，不然反被毒蛇咬伤。世尊深知这甚深微妙的离戏实相，非钝根人所能领悟，因此一直秘藏在心，不欲宣说。这是因为法理甚深、难以领会，说了也无益。

因此，并非遮一法后另立一法，遮一切边后终将入于远离遮立之法性真如故。

正因法性离戏的缘故，所以一概遣荡，不是遮遣一法后立另一法，遮了一切边后，最终将入于远离遮立的法性真如。所以不会成为“遮立轮番”的过失。

这里要悟到甚深的实相不是心缘相，所以不是遮了之后还立什么。

接下来是开示引生空性定解的要因：

对此从本以来于无生同时而现、空与缘起从本无分无合之法性大平等，乃至未生彻底定解之间，当需勤集资粮，并亲近具相殊胜善知识，长期串习真实关要。

“空与缘起从本无离无合”，指空与缘起本来不二，不是先前融合、后来分离，也不是先前分离、后来融合。

这现空无别的法性，不偏堕在有、无等任何边上，因此称为“大平等”。超出世间所说的平等义，故称为“大”。

在实证大乘道的途程中，对“大平等”义生起定解是证道的关键。在还没有彻底生定解期间，要殷重实行下列三项：一、精勤地修积资粮；二、亲近具备德相的殊胜善知识，指对离戏的法性平等义已经得到正见，以教理通达空性的大乘师长（“殊胜”，指超胜小乘等。“亲近”，就是实行供献财物、身语承事和如教修行这三事，令师长欢喜）；三、亲近善知识后，长期不断地串习真实关要，这是指在听闻般若法的教授之后，在一段长时间里，反复地串习有教理依据和窍诀指导的真实关要（“真实”指师父传的教授有圣教依据，以正理能证成，以口诀力容易实修）。