丁二、于能诠大乘教断诤

《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱

因此，若未通达人我仅是依蕴假立之空性，而承许蕴自身定有，则以仅知主宰或拥有蕴的常、一、自在我无有，断不了细分我执。

这里先要分清二种见无我与二种断我执。由见无有俱生我与见无有遍计我，分别断除俱生我执和遍计我执，前者为断细品，后者是断粗品。要知道，仅见无遍计我断不了细品我执。

其次要了解增上慢声闻的见解。他们认为五蕴实有，但主宰五蕴的“我”并不存在。也就是：五蕴像一国的民众，主宰它的“我”像一国的君王；五蕴又像是物品，拥有五蕴的“我”就像物品的主人。这个主宰者“我”是常、一、自在的体性，即“我”常住，不生不灭；“我”独一，并非多个；“我”自在，不必观待其他。对方说的“见无我”，就是指见到没有这样的“我”。

问：俱生我以常、一、自在为体相，这里说的遍计我也以常、一、自在为体相，二者如何区分？

答：俱生我是依五蕴的总体而妄计为常、一、自在的补特伽罗我，就像黄昏时将花绳误认为蛇；此处的遍计我是计执有一个主宰蕴或拥有蕴的“我”，也就是在蕴外存在的控制蕴的“我”，就像控制或拥有物品的主人。

问：为什么见到无有此主宰蕴之“我”，并不能断除细分我执？

答：因为这仅是见到无有蕴外的主宰蕴之“我”，而没有见到蕴的总体无实，所以在尚未明见蕴只是由多法的积聚所假立的空性期间，就有对蕴总体的实执，细分的我执便随之产生（这里“对蕴总体的实执”是引生我执的要因。）

比如握紧五个手指，计执其为实有整体，便生“拳”执。同样，对色、受、想、行、识五类法的积聚，计执实有一个蕴的总体，就会生“我”执。因此，在尚未通达“人我”只是依蕴假立或空性期间，单凭见到无遍计我，无力断除细分我执。

因此，乃至未现见人我非自性成立之空性期间，虽断常我，然于自相续五蕴有执著时，则不会断我执。如《宝鬘论》云：“乃至有蕴执，于彼起我执，有我执造业，从业复受生。”

《宝鬘论》这一颂是说：乃至还有对蕴的总体的执著期间，就会缘蕴的总体产生我执；因为有我执，当境界顺我心时产生贪欲，违我意时发动嗔恚。像这样，将由我执发动各种烦恼、造作各种业，被各种业的力量牵引，致使后世在三有中受生。

即：对此，若舍离人我自相不成立之空性，虽见无有常我等，但乃至有蕴执之间，则无法彻断我执。此外的一切说法皆非龙树、月称的密意。

这是指出龙树菩萨撰写上颂的密意：声闻行人求阿罗汉果，必须见到人我自相不成立的空性，不然舍离此，仅仅见到没有常我等，那在执著实有蕴的总体期间，将无法彻断我执。

“此外的一切说法”，比如：三乘在见解上没有高低之分，都是见到满分法无我；小乘声缘丝毫未证法无我；小乘也证得了粗分和细分的五蕴远离四边的空性；小乘行人不必远离粗分蕴执；小乘行人求阿罗汉果必须破除一切有边实执，不但对粗分的五蕴，而且对安立五蕴的细到微尘、刹那的色、心法类，都须要证到无我，否则断不了我执。像这些说法，都不是龙树、月称的密意。

这段金刚句讲得很殊胜，真实道出了龙树、月称的密意。因为轮回源于惑业，惑业起于我执，而我执又是缘着蕴的总体而生起，所以只要还有蕴的总体执著，就无法断我执、得解脱，单凭认识没有蕴外的常我等，并不能解脱。所以，解脱道的关要是“见人我自相不成立”，小乘道根本的所证是人无我。

《入中论》亦云：“证无我时断常我，不许此是我执依 （“此”指常我） ，故云了知无我义 （此处“我”唯指常我等遍计我，而非俱生我） ，永断我执最希有，见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，倘若亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑。”

《入中论》这两颂也讲到此义，可以用问答方式来解释：

问：我执的所依是数论派所说具五种德相的神我（常住、受用者、非作者、离三德、无作用）吗？

绝对不是！轮回根源——我执的所依并不是常我。也就是说，众生只是依五蕴而起我执，此外根本想不到什么自在、周遍等的神我。他们从没学过数论派的教典，怎么知道有神我呢？又怎么会对神我起各种执著呢？比如猪、马、牛、羊等知道神我吗？它们只会执著“我好饿！我要吃的！”或者“你用石头打我！”它们生起我执的所依是俱生我，而不是遍计我。猪、马等不会想：“我的神我好饿！”“你用石头打我的神我！”

而你们（增上慢声闻）竟说“了知无神我就能断我执”，实在稀有！见到墙壁上有蛇在爬，说：“这里没大象，不要怕！”如果这也能遣除蛇的怖畏，那真是笑话！

比喻中，墙上爬的蛇指俱生我，蛇外的象指遍计我。“蛇执”执著的境是蛇，不是象。所以见到无蛇才能灭除蛇执，见到无象不起作用。同样道理，众生的俱生我执所计执的境是俱生我，不是遍计我，仅仅见到无遍计我对断除俱生我没有作用。

这里只要对照《宝鬘论》与《入中论》的文句，就能看出龙树、月称两位菩萨的共同密意是“若舍离人我自相不成立的空性，虽见到无有常我等，但乃至有蕴执之间，无法彻断我执。”细看可知，“乃至有蕴执，于彼起我执”与“故云了知无我义，永断我执最希有”密意相同。什么密意呢？即仅仅见到无遍计我，未见到无俱生我，则决定由蕴执发起我执，因此讽刺说：了知无遍计我就能断我执的说法实在稀有！

因此，此处有者计执法无我与人无我有极大差别后，承许不需法无我空性，唯以人无我便能解脱。彼等心想：凡是成为有的有事，定非空性；而毕竟无有的“我”则如兔角般，实际无有，因此，以法无我有何用？如是不明此“人我也是依他假立”之真实性而起诤。

“此处”，即在“解脱是否须证空性”这个大问题上。增上慢声闻认为法无我和人无我有很大差别，“人无我”指苦谛四相中的无我和空。在法无我和人无我当中，仅仅见人无我就能解脱，不必见法无我。因为：“法”指瓶那样实有的法，定非空性；“人我”是兔角那样名言谛中也毕竟无有的法。一是实有，一是全无，截然不同！所以，修法无我是把本有的法串习成无有，只是徒增断见而已。

假使增上慢声闻能识得“人我也是依他假立”，看到人无我本是空性的一分，则完全能接受“解脱须见空性”的说法，也就不会无义兴辩。所以发起诤辩的因即是不明了“人我也是依他假立”。