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丁一、人无我
《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱
（3）总结
如是遮除了“相续是我”之义。
如此，本论以“过去未来心”等一颂否决了“相续是我”之义。
“如芭蕉树”，即一种湿润无坚实分、内部空虚的树，若层层剥析，则不得尘许坚实，数析即空。如是以理观察而寻觅“我”，也是真实中了无成立。
比喻说到：逐层剥下芭蕉树的皮，里面得不到毫许坚实。剥第一片时，没得到坚实，剥第二片时，仍没得到坚实……不断地剥下去，一直没得到坚实。最后全部剥完，丝毫没得到坚实，这时才恍然醒悟：“芭蕉原无坚实。”
这是指我们以理观察寻觅“我”时，除了在名言中依自相续五蕴假立为“我”之外，真实义中并没有“我”。
“以理观察”，指按这样观察：若“我”存在的话，应是常、一的体性，但五蕴上能得到这样的“我”吗？由此开始观察而寻找“我”。然而发现，五蕴如同一棵内在空虚、毫无坚实分的芭蕉树，对于它逐层剖析，剥下色这部分，在上面怎样观察也未见到有“我”；剥下受这部分，仍没见到有“我”；剥下想这部分，还是丝毫没得到“我”。像这样，将色分成一粒粒微尘，在微尘上不见有“我”；把心析为一个个刹那，在刹那上仍不见有“我”。剥到最终，只见一个个刹那的色法与心法，而绝没有“我”存在。
若无诸有情，于谁而兴悲？
为果立誓境，以痴假立者。
无人谁得果，实然由痴许。
为求灭苦故，不除求果痴。
苦因之我慢，我痴令彼增。
谓彼亦不除，修无我为胜。
一、断除“无我而兴悲不应理”的诤论
若说：若无有有情或我，菩萨对谁兴悲愍呢？无境之故。
面对中观师破除色法或心识体性的“我”，世人兴起诤辩说：人们都认为自己是有“我”而存在的，如果没有有情或人我，菩萨对谁兴悲愍呢？没有悲愍之境，中观师生悲愍是不合理的。
分三段答复：（一）胜义中无悲愍之境；（二）现相中有悲愍之境；（三）于有情兴悲是合理的。
（一）胜义中无悲愍之境
答：胜义中悲境和悲者都不可得，后文将说“一切诸众生，恒不生不灭”。而彼无缘慧尚未熟习之时，无边际悲则不得清净。
“悲境”指悲愍的对象——有情，“悲者”则是兴悲愍的菩萨。胜义中，无论所悲愍的有情或悲者菩萨都不可得，后文中将解释：“诸众生恒时无生无灭。”
“彼无缘慧”，即于能作、所作、作三轮无所攀缘的智慧。智慧不缘任何法，即是“无缘”。“熟习”指串习至纯熟地步。“无边际悲”，指无边际或限量的大悲。如：所悲愍境为尽虚空界有情，无量无边；兴悲时间是众生界尽之间，亦无边际。“清净”指无执著，即无有缘众生而分别等的状态。
乃至彼无缘慧尚未修习纯熟期间，兴起的悲心一直都还有执著相，因而无边大悲未得清净。无缘慧如果修至纯熟，大悲便随即清净。譬如行走已纯熟时，无需刻意就能与说话并运；无缘慧修至纯熟，也能在起悲时自然不缘三轮。总之，修证尚浅的菩萨在兴悲时有缘众生的执著相，并非无缘悲。
（二）现相中有悲愍之境
实相虽如是，然在于蕴等假立为“我”而耽著的众生识前，就现相而论，无法否认无欺有苦、乐。因此，为能令诸有情于如梦般苦现相续灭尽的无住涅槃界中如是解脱的“为果”或必要，立誓由我度脱有情。如是立誓担荷的有情，并非胜义中有，而是以痴心假立有“我”，即彼者故。
中观师说：虽然实相中无有所悲愍的有情，但在对五蕴或十二处、十八界等假立为“我”而耽著的众生识前，就识的现相而言，无法否认确有苦、乐二者。
这就回答了“无我或有情，菩萨对谁兴悲愍”的问题。即虽然实相中无有有情，但是在妄识的现相中有苦及苦的作用，为此菩萨见众生苦而兴起悲愍。
就现相而言，陷于轮回的有情都有如迷梦般的苦法显现相续，也就有灭尽它而现前无住涅槃安乐。为此，有必要令一切有情都灭尽苦现相续、解脱于无住涅槃界。因此，菩萨立誓由自己来度脱沉溺苦海的一切有情。如此立誓担荷的诸有情，并非胜义中实有，而是以痴心假立有“我”。“即彼者故”——菩萨所悲愍的境就是那以痴心假立为我、实际是无而现的苦蕴现相。
（三）于有情兴悲是合理的
这一段的大意：现相中有情的确有苦，而且能设法遣除其苦，因此菩萨兴悲拔苦是合理的事。
因此，菩萨虽现见无我，然悲境有情并未如是证知，故似觉有“我”存在而无义不断受诸苦恼，是故于彼兴起悲愍。即：菩萨不贪著自利，见他有情无义受苦，自然兴起自轻他重之心，并见他苦亦如酣睡般能遣除故。
虽然菩萨现见无有“我”或有情，但悲境有情并未如是证知，在其错觉里似乎真的有“我”存在，这样便一直计执我而起惑造业，又为惑业力牵制而无义受诸苦恼。“无义”指此受苦对今生来世、解脱成佛毫无利益。比如无量劫来已受过无量诸苦，不必言成办他利，连自利也毫许无有成办。“有情无义利不断受诸苦恼”便是菩萨油然兴起悲心的原因。
“即”是再细致讲出菩萨兴悲有三个原因，即：第一、“菩萨不贪著自利”：菩萨不为自身贪求人天福报，甚至不为自己贪求佛果；
第二、“见他有情无义受苦，自然兴起自轻他重之心”：菩萨见到有情对无我耽著有我，为“我”求、为“我”争，不断起惑、造业，无义感受生死苦恼时，自然生起自轻他重之心。也就是菩萨见到无量有情正陷于生死大苦，迫切需要救度，因此将拔众生苦看得比利益自己更重要；
第三、“见他苦亦如酣睡般能遣除”：即菩萨了知除苦实际很容易，因为众生本来成佛，只是暂时不觉而陷于迷梦，一经觉悟，便能从幻苦中脱离。
实相中无我也无苦。现见无我，就能放下执我；苦也并非实有，定能遣除。如是了达无我、无苦之后，便知众生有望离苦，且能运用方便使他得到离苦的法，因此说“能遣除”。
二、断除“无我而立誓令有情成佛不应理”的诤论
若说：如若全无有情，则为谁而勤修佛果，彼佛果又由谁获得？因此为果立誓并不合理。
执我者诤辩：倘若无有有情，那是为利益谁而勤修佛果呢？这佛果又由谁来获得呢？如是，无有所利益的有情及得果者，那么为着“令一切有情解脱于无住涅槃界而成佛”这一必要，建立普度有情的誓愿也就不合理了。
