丁一、人无我

《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱

“未证二谛不二”，指此等地位尚未证到世俗与胜义无二。“实、现不同”，即实相中无有所得的佛果，也无能得佛果之修道；而现相中似有轮转生死的有情，以及有究竟涅槃的诸佛，并且由修道能寂灭诸苦、获得佛果，故二者不同。

“故就现相而言，于果为何不学”，即就现相而言，尚未达到与实相不二，还有颠倒相，因此有必要寂灭客尘、证取实相，为此须修学能证得佛果的妙道。

经由以上分析便知，虽然“实相与现相不同”是需要断除的，但现在还断不了，即在资粮、加行以及一到十地期间还断不了。“某时断尽”，指最终由金刚喻定现前佛果时，实相与现相不同的一切客尘（二取分别）便灭尽无余。尔时妄相客尘业已消尽，彻露实相，“无断轮回、无得涅槃的真如”便真正现前了。在尚未现前期间，则无法断除求果之心。

以比喻说明：黄疸病患者将白色海螺看成黄色。对他而言，实相（白色）与现相（黄色）不同，这样暂时还陷在错乱中，就有必要服药治病，因为只有治好病才能退去黄色、见到海螺真相。

四、断除“应成不需除我痴”的诤论

那么同样，遣除我痴有何作用呢？

对方辩论：既然“无果还求果的痴心”不必要遣除，那么同样“无我而计我的痴心”也无需遣除。

对此中观师分两段回答：（一）求果之心与取我有的痴心作用不同；（二）计我的痴心应当断除。

（一）求果之心与取我有的痴心作用不同

答：以求果之心能在静息诸苦后，自亦随之寂灭，如木中出火，还烧彼木。而轮回众苦之因的我慢或我执，以取“我有”的痴心令彼增长。

中观师答：求果之心不仅能静息三有诸苦，而且会在静息诸苦后，自亦随之寂灭。如同两木摩擦生火，所出的火又烧尽彼木那样；由求果的菩提心发起智慧火，以此慧火亦将息灭求果的妄分别。但我痴却并非如此，它与轮回苦因——我执是能增、所增关系，即以我痴将使我执辗转增长。

有人问：若我执与我痴存在关系，则要么是一体，要么是能生所生关系，如何以我痴令彼我执增长呢？

答：譬如夜幕初降时，眼识不明者将花绳误认为蛇，只要这计蛇的痴心还存在，就使得执蛇的心不断增长。我痴与我执的关系就像这样。

总之，以求佛果的大愿心（菩提心）不仅能息灭粗细诸苦，而且在一切诸苦息灭后，求果的妄分别也将随之寂灭。

（二）计我的痴心应当断除

此“无我计我”的痴心应须断除，因无彼痴则不执我，而不执我则不转生轮回。如《中论》云：“内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭。”

这“无我计我”的痴心当须断除。因为：如若没有计“我有”的痴心，则不会执我；而不执我，则不会取三界中的生。如《中论》所说：“内外我我所”，即对内五蕴妄执是我，对外瓶、柱等法则执为我所。“尽灭无有故，诸受即为灭”，如若能灭尽我执与我所执，则诸受便随之寂灭。“受灭则身灭”：息灭受取之故，则具备三有之相的受生以及其果——五蕴身便随之寂灭。

五、断除“不能除遣自性成立之我”的诤论

“自性成立之我”，是指不待他缘、唯以自体性而成立的“我”。

若说：如你所许心不能遮遣假立之我，如是有境识也毕竟不能除遣自性成立之我，无始以来入于本性故。

对方说：你承许由痴心假立有我，心不能遮遣这种假立的我，那么同样心也不能除遣“自性成立之我”，因为此“我”自无始以来就入在本性中了。

意思是既然无始以来就开始在执著我，这“我”入在本性中已经有无量劫，如何能遣除呢？这是以“入于本性极其长久”为理由来成立不能除遣。

中观师分两段答复：（一）假立之我不能遮遣，自性成立之我则能遣除；（二）客尘——我见颠倒心能与心分离，而心之自性——明知无我之心无法与心分离。

（一）假立之我不能遮遣，自性成立之我则能遣除

答：此二不同。仅此“唯假立缘起显现”者，无理由不现在凡夫识前，也不需遮遣；而执著自性成立者，能由证见诸法实相之慧修习无我而得以遣除，如同光明除暗般，具正量的彼者具力之故。

“此二不同”，指假立之我不需遮遣，而自性成立之我则能遣除。

“缘起显现”前加有“唯假立”三字，这是为区别“真实成立”。要领会，凡是观待他而生的法，都无真实自性，而仅是一种假立。譬如依他缘而现的梦境，现似种种，实际无有，即是假立。如是如梦般唯是假立的缘起显现，无理由不现在凡夫识前，因为凡夫并未断除错乱之因，所以在其妄识前定有此等现相，此点无法否认，也无需否认。因此无法否认在凡夫识前有假名为“我”的此五蕴现相。

“而”以后一句，说明执著自性成立之“我”是能被遣除的。如何遣除呢？先要认识一切法中无人我，接着数数以智慧修习无我便能遣除。为何能遣除呢？因为具正量的无我慧具有消除我见的能力，如同日光有力遣除黑暗那样。

此处，无我慧即证见实相的心，属于正量；我见则是不符合实相而颠倒趣入的心，属于非量。如实见的心定有消除颠倒心的作用，因此了达无我便能遣除执我。（“光明”喻无我观慧；“黑暗”喻不见无我、计执有我的妄识；“光明能除黑暗”，指无我观慧能遣除我见。）

总结而言，在凡夫的妄识前确有五蕴现相，此点无法否认，也无需否认。但在五蕴中是否有一自性成立的“我”呢？绝对无有，因为五蕴中的每一分都是因缘所生，故没有微尘许自性成立的“我”。由此可知，执我是不符合真实义而颠倒趣入之心，现见五蕴无我则能消除此心。

（二）客尘——我见颠倒识能与心分离，而心之自性——明知无我之心无法与心分离

是故，我见为远离诸法实相，依缘暂时令心错乱；而由教理之道遮除彼者，令心悟入诸法实相，其为心之自性故，无法与心分离。

由此可知，“我见”仅是以自己的心远离诸法实相，由因缘之力而暂时使心陷在错乱中。“以缘暂时”，明示我见是因缘所生，为暂时性的忽现客尘，并非心的自性。

也就是说，我见仅是以因缘而暂时令心错乱，所以并非心的本性中法尔具此、不可分离。一经明见实相，现前错乱因的对治，便能息灭我见，使它与心分离。

“暂时”即缘聚方有，并非本自成立。注意，这里的“暂时”未必是有量的时间或短期，它也可以指无量的时间。因为只要能生的因缘一直在持续，就可以在无量劫中显现，虽然此显现持续了无量劫，但以各刹那的显现都是因缘所生，刹那灭尽，因此都只是“暂时性”，而非“本性”。

比如梦中的现相是因缘所生，只要梦的因缘还在持续，就可以做很长的梦。尽管梦很长，各刹那的梦相却都是忽而一现，不是无法分离的心之自性。计执有我的颠倒心也是如此，以错乱因持续之故，无量劫以来都处在误认有我的错觉中，虽然错觉极为持久，但也仅是未现见无我的暂时妄现。若能见到无我，必将息灭。因此，我见颠倒识能与心分离。

“而由教理之道”等一句，明示了知无我之心为心之自性，无法与心分离。“遮除彼”，指遮除我见。“教理之道”指两种否认我见的途径：一、依据圣教所说“无作者”“无受者”等，否认有“我”；二、凭借正理，如观察：若“我”存在，则须在五蕴上存在，而“我”常住、独一，“蕴”则无常、多体，二者相状不同故，蕴不是“我”。像这样，经由教理之道遮除我见后，心便悟入一切法无有人我。

“其为心之自性故，无法与心分离”：“其”指明知无我之心。“心之自性”指有异于木石等无心的色法，心有明知的自性，即境的体性如何，便如何领取。境上的体性为有境心的能生（如境是红色，便生起明知红色的心）。有境无颠倒心所领取的是境的自相。如此境上无我、也如是了知无我的心，即是心的自性。由于是心的自性，故与心无法分离。

如《释量论》云：“心自性光明，诸垢是客尘。”

“心自性光明”，指无我慧的自性是远离颠倒痴暗的光明；“诸垢是客尘”，即我见等颠倒心垢并非自性成立，而是客尘性。

此处，“彼亦不除”中的“彼”字，有者认为是能断我执之对治或我执之因等，随之而出现许多解释，但都难以相合本义。此处则按圣境论释所说，我认为如是对应彼等境而解释，切合本义，这唯是我的分别。

“许多解释”，指藏地论师为本品所撰写的各种解释。“如是对应彼等境”指本释将颂中的“彼”字对应为“境”而解释，没有从“有境”解释。“这唯是我的分别”，指当时藏地没有像这样依印度论释而注解。

连接文：

以上抉择了一切法上都无有人我。要知道，应成派一开始就抉择离戏真胜义，因此只一味遮遣，无所建立。遮人我也是如此，并非遮除后，还成立胜义中有个“无人我”。原因：“无人我”仅是观待人我而立，若人我不可得，“无人我”也无法单独成立。

遮除人我后，以下再来抉择根身、器界、心识等诸法无我或无自性。