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丁二、别说分二
《大乘庄严经论释（未定稿）》 ︱ 弥勒菩萨.造颂︱全知麦彭仁波切.科判︱益西彭措堪布.译科并编释 ︱
声闻自求寂灭轮回的解脱，彼等仅了知人无我，故就证悟如所有智而言，相比于大乘，只证得如虫所食芥子内空一般的微小空性；就证悟尽所有智而言，除时不知因、境不知因、细不知因、多不知因等外，其余的意义若观察尚易于了知；就圣法而言，虽未证悟无量法门，然宣说取舍的四谛法，可证人无我，得阿罗汉的解脱果。与彼不同，大乘的甚深智慧是无分别般若波罗密多，能周遍一切诸法，犹如虚空般广大无比，具有通达共同五明、内明三乘法的广大、无量之殊胜能境。
再者，就福德资粮而言，大乘所积如海无量，相比之下，声闻乘所积仅微小如牛蹄迹水。
不应怖而怖，由怖被烧然，
怖引非福故，长时过患起。
非性非法朋，少慧少因力，
怖此深妙法，退失大菩提，
下劣愚痴的凡夫们对于不应怖畏的大乘法反生怖畏，自己心生忧恼，且对法作毁谤，由此引非福业积累重罪，导致后世堕入地狱，为狱火烧燃，长劫感受剧苦。
如是导致怖畏大乘法且进而舍弃的原因何在呢？即不具大乘种性（非性），接触毁谤大乘的恶友（非法朋），且于此生未曾修习甚深空性法（少慧），前世亦未种下对大乘法生起信解的因（少因），依靠如是四种因缘之力，故对大乘法产生怖畏。对于原本明显存在的大乘妙法尤不生恭敬，而退失成就无上大菩提的缘分。
如是了知后，应当以不放逸的善行守护自己的相续，切莫沾染上过失。
以下宣说对大乘法不应怖畏的道理。
无异即互无 ， 有异即险处 ，
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无譬 种种说 ， 续说 多门说 ，
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非有如文义 ， 诸佛甚深体 ，
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聪慧正观人，应知不应怖。
①无异即互无：如果承许声闻乘即是大乘，与大乘无异，那么声闻、独觉、佛乘应当互无别别之体，何以故？由得佛果故，一切乘都是佛乘，为何怖畏大乘呢？
②有异即险处：如果承许声闻乘有异于大乘体，则此大乘体即是一切智智之道，最为第一险处。由难度故，此须仰信，为何复生怖畏呢？
③无譬：如果以一时之中无二大乘可以相比而生怖畏，那么请问：为何只怖一大乘，不怖二大乘呢？
④种种说：大乘法中有种种说，非仅说空，亦说种种功德资粮，你应悟解此义，为何独怖畏空呢？
⑤相续说：大乘法中一切时中决定相续说空，你非初闻，为何怖空呢？
⑥多门说：在诸多经中以法性、真如、实际等多种名称宣说，故于空性教法中有极大必要，若无必要，佛只须说空，何必说法性、实际等，既以多门宣说，为何独怖畏空呢？
⑦非有如文义：大乘法甚深，非如文字表面之义，为何随文取义而怖空呢？
⑧诸佛甚深体：佛性甚深难知，应当寻求开悟，为何反生怖畏呢？
由如是八种因，聪慧正观之人对于大乘不应怖畏。
全知麦彭仁波切说：“除大乘外，何时何地也不可能有更殊胜之乘，大乘密意极其深奥，并且针对所化众生的意乐，或者周遍一切诸法，宣说地、度、菩提分、蕴、界、生处、处与非处等广大的种种法门，且在诸多经藏中对空性等每一法均以不同的文句义再再宣说（续说多门说），而在以具有密意或意趣的方式宣说时，大多数词语不应随文取义（非有如文义），故诸佛世尊的密意甚为深奥，因此诸智者们倘若作如理观察，则不仅不会以大乘法生起怖畏，反而会生起希奇、恭敬之想。因此本颂教诫我们：对于大乘须作观察，切莫不观察而轻率舍弃。”
随次闻思修，得法及得慧，
此智行此法，未得勿非毁。
不解解不深，深非思度解，
解深得解脱，诸怖不应尔。
若能依次由闻起思，由思而得忍智，最后生起各别自证智慧，则以此现量智慧可以入真实甚深义，如果自己没有得到此智慧，则不应毁谤说此非佛语，亦即不应以我不解、佛解亦不深、非思量测度能解、唯以解甚深义方得解脱，而对大乘法生起怖畏。
有者以为：但也不能排除“虽经观察仍不能生起信解的可能性。
答：以你们的境界而言，不必说以各别自证智现证、真实觉受甚深大乘义，就连相似妙慧也未产生，如是有何资格断言“观察亦不能生信解”。实际上，正确的道理应是：初学者初入法时，首须听闻，通过听闻对词义生起如理思维之心，因为如不听闻，则无法生起如理观察的思维，而以如理作意，方能生起胜解信缘真实性的忍智（得法），真实甚深义非观现世量之心所能证悟，唯以各别自证智现量触证，倘若没有现前各别自证智，仅以其他寻思妙慧如何能了知呢？试想，若不具见色法的眼根，其他耳根等纵然具足又有何用？因此，尽管自己对大乘甚深法有未能通达的困难，但也不能由此而舍弃大乘。
也就是说，①不应这样作意：既然我不能了知，故此法非真实。因为自己没有积累资粮，所以尚无缘证悟甚深义，就象朗日虽然当空，但生盲却丝毫不见一样。（不应不解而怖）
②不应这样作意：甚深之法超越了我们分别心的境界，纵然佛陀也同样无法了知。因为我等凡夫为障所覆，故不见甚深真实义，但佛已永离一切垢障，具有圆满智慧，如是有何理由能成立：我们所不了知，佛也同样不了知呢？就象白内障患者不见微细色法，但以此不能决定天眼不见一般。（不应解不深而怖）
③不应这样作意：此法虽是甚深，但为何不是寻思者的境界？因为倘若仅仅局限在寻思者所知的境界内而无丝毫超越，又何以成立诸佛能证悟殊胜菩提法呢？（不应非思度解而怖）
④为何说唯以证悟甚深无生灭之法方能解脱，此外以寻思者的现量、比量作观察不得解脱呢？如是思惟而怖畏大乘法也是不合理的。因为如果仅依一般的现量比量了知有事即能解脱，那么“一切众生无始以来已得解脱”的观点便应成合理了，但实际上这不合道理，因为唯有如是安立方为合理：众生以耽著有事而束缚，若知诸法无自性空便能得解脱。如是，凡夫寻思者以自己的妙慧为正量，舍弃诸大圣者所见的法界甚深义，就象井龟坐井观天以为无边广阔的天空仅仅大如井口一般，又如盲人欲与明眼人争论所见一般，劣慧愚人以自心之非量作为“可靠”的依据来破斥正量，与以上二喻的意义正好相同。（不应解深得解脱而怖）
由小信界伴，不解深大法，
由汝不解故，成我无上乘，
如果认为：既然我等不能生起信解，故此大乘非为善妙。
答：实由发心信解低劣（小信），阿赖耶识界中应有的善种习气亦极下劣（小界），且处于毁谤大乘者的围绕之中（小伴），故对无误宣说深广义之大乘法不生信解，由这一点恰恰成立大乘法为无上殊胜，因为不属下劣者的境界，所以是不共之法，唯诸智者堪能了知。
随闻而得觉，未闻慎勿毁，
无量余未闻，谤者成痴业。
你随少闻而得到觉悟，对于未曾听闻之法慎勿毁谤，因为不积善的缘故，所未听闻的法有无量之多，如果对彼等不作观察而生毁谤，则会更加增上愚痴的恶业。
以听闻所得稍许能察应理非理之识，对尚未了知的大乘甚深义不作观察，反而毁谤，极不合理。为何这么说呢？因为，既然尚有无量具甚深密意的大乘法门未曾听过，则何以判断此甚深法为合不合理呢？对此义若未如实了知，则必不能真实了达彼等所取、所舍的差别故。
如文取义时，师心退真慧，
谤说及轻法，缘此大过生。
恶意自性恶，不善不应起，
况移于善处，应舍大过故。
倘若依文取义、固执自己痴心所生的劣见（师心），则会退失真实的智慧，若更由此毁谤善说、轻视法门，则缘此非福业，当来必定生起大过，须以自身感受大苦报。应知：嗔恚等恶意属于自性之恶，尚不应缘不善的过失法生起，何况于非过之善法处产生，是故急应舍弃此等大过患。
经中所说无色无声等义，若依文取义或不知、不通达密意而颠倒取义，如此师心自是、心生傲慢，则会障碍真实智慧的产生，并且导致舍弃其他善说之法，以此毁坏自己的相续，因为缘甚深之法，心被嗔恚覆盖而造下严重的罪业。
之所以罪过如此重大，原因在于：嗔恚等恶意是严重的自性恶罪，不象身口的作业可以转变，它属于无法转变的自性罪，因此导致不悦意并且成为损害。如是即便对色法所摄的焦木等亦不应生嗔，声闻论中，有一部《锯经》上说：“诸比丘！为火所烧之焦木，对其生嗔尚不应理，何况对具心识之身？”如是在尚未抉择清楚是否是正法之前，对有所怀疑的法不能生嗔，因为：一旦舍弃了真实的大乘法，则须在成住坏空的无数劫中，不断地感受无间地狱难忍的剧苦。这是世尊亲口所说的。《般若八千颂》云：“何人若造五无间，不及相似谤佛法。舍利子，若以舍法心云：‘此法非为汝与吾等应学，因此法不应理，此法非能调伏，此法非本师之教，此法非佛说之语。’如是舍法，令他人不起信，毁坏自他之心，扰乱自他之心……。舍利子，吾不愿闻彼人之名，况复与他相触。”又云：“其谤法者，舍弃一切三世如来正等觉智，又舍一切种智。是故损毁诸正法，以此业感，于地狱中焚烧俱胝万年也，其后虽从彼地狱中解脱，又转移他方世界之地狱，此狱坏后，又迁往他方世界之地狱，而受焚烧之苦也。复次转生旁生界之阎罗世界，彼等处尽业已，一旦转为人身，然以往昔种种谤法、舍法之罪成熟，无论生于何处皆成盲者、粪扫者、劣种者、竹工者、瞎眼者、鼻舌手足不全者，麻疯病、癍病者、驼背者等，或生于不闻三宝名之地也。”
因此，自求善法的补特伽罗们如果自己未能通达，没有产生定解，则对法切莫生嗔恚、轻舍之心，安住在（不加评判）的舍心中则很好，因为这样对自己不会产生过患。
《大乘庄严经论·成宗品》释竟
