丁二、述能证士夫之次第

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

所谓的“微尘实有”，可以由“生似决定理”来成立。举高山的例子来说，高山有影像境和本质境，高山的影像境就是眼识前所现的高山的影像，高山的本质境就是外境实有的微尘，而成立后者又有三条理由。第一是“生”，由于和眼识同时生起了所缘相——高山的影像，这就证明一定有外境的微尘。第二是“似”，就是心前现的高山的影像和高山是相似的，就像在望远镜的镜头上显现远处楼房的影像，这和真实的楼房是相似的，从“相似”就成立有外境的色法，不然决不会显现和它相似的影像。第三是“决定”，就是可以决定：没有外境的高山色法，就决不会生起高山的影像；只有以外境的色法为因，才在眼识前现起高山的影像。

如果像这样执著外境有实有的色法，那就是一道屏障，障住了自心观见诸法空相。那么，怎么破除执微尘实有的颠倒见呢？这要用“破生似决定理”来破除它。也就是依次否定掉“生”、“似”、“决定”这三个理由。怎么否定“生”这条理由呢？这么想：单单凭“生起了所缘影相”，并不能成立心外有色法存在。“一个法的生起”和“外境有色法”并没有什么直接关系。比如由前前的眼识生起后后的眼识，“后来有眼识生起”并不是以外境的色法为因。

其次，怎么来否定“相似”呢？这要看到色法影像和所承许的外境色法大有差别。也就是：

第一、影像的相是粗显的，而色法的相是微细的。比如在眼识前高山的影像非常大、非常高显，而色法的无分微尘非常微小，一个那么粗，一个那么细，哪里会相似呢？能说眼前现的摩天大楼和一堆极微小的基本粒子相似吗？

第二、影像是可分的，色法是无分的。比如高山的影像能分成上方、下方、左方、右方、前方、后方等的无数个部分，但在无分微尘上分不出任何一个部分。一个是可以随便在上面分，一个是一点也不可分，能说相似吗？

第三、影像是可见的，色法是不可见的。也就是，影像可以看到是大是小，是方是圆，是什么形状。而无分微尘见不到任何形状。为什么见不到形状？因为凡是有形状的东西，都是由上、下、左、右等的各方面综合而显现的，比如正方形就有四个角、四个边以及内部等等。而无分微尘在它上面分不出任何上、下等的部分，这怎么能被眼识见到？请问：谁能见到没上、没下、没左、没右、没中、没边的东西？决定见不到。

这样，一个是可以见到的，一个是从来没见到的，能说这两者相似吗？能说一个见过的熟人和从来没见过的外星人相似吗？

第四、影像可以详细观察，微尘色法无从观察。比如对高山的影像，可以观察它的形状、颜色、山脉的走向、山上的道路、草木等，而实际的微尘色法什么也观察不了。一个能详细观察，一个不能观察，怎么是相似呢？

第五、影像不是独立存在，微尘色法是独立存在。比如高山的影像，因缘聚会就现在识前，因缘消散就消失不见，所以这个影像是缘生缘灭的虚假法，而微尘色法是永不磨灭的真实法，一个是虚法、一个是实法哪里相似呢？

再说，以“两个法相似”也不能成立它们就是因果关系。很多法都会在某一点上相似，但不是因果关系。比如地球上几十亿人都在人的形象上相似，但不成立每个人是生其他人的因。又比如，一切所知法在“所知”这一点上也相同，但不是互为因果。

如果说：由“生”和“相似”这两条合起来，就决定这是特殊的关系，因此没有上面的过失。对这个所谓的“决定”，可以这样破除：以“生”和“相似”这两条并不决定外境实有微尘存在。比如在梦中有几分钟持续生起了见蓝色的心识，后后的取蓝识是依于前前的取蓝识生起的，而且前后的识在相状上也相似，但在整个过程中并不存在任何微尘体性的色法。

以上是根据法称论师在《释量论》等当中所说的，以“破生似决定理”破除了外境实有微尘。除此之外，还有世亲菩萨在《唯识二十颂》里讲到的破法，这会在下面讲解“身念处”时具体解释。

这样把外境的微尘遣空之后，就再没有什么心外的法了。一切都只是像梦里现假相一样，心前显现的高山、河流、城市、人物，都只是从心中变出来的。由这一观要明白：自己认为心外有境，境外有心，像这样现出能取和所取的相，都只是假相，正显现时也了不可得。

【 唯识师许实有识，又为中观师以离一多因等胜伏而遮遣。 】

上面破除了实有微尘之后就成立“一切唯识，心外无境”。也就知道根尘相对的相，或者能取和所取的相，唯一只是心识以迷乱习气变现的假相，正显现时也了不可得。这时会认为，其它现的相都是假的，而能现的心识应当是真实的，是可得的。这又堕在执著心识实有的颠倒中。这又怎么来破遣呢？以大乘中观论中所说的离一多因等正理来破遣。

要这么想：如果心识是实有的，那实有的识和识前的境相就只有两种关系：要么是一体，要么是他体。如果是一体，由境相有生灭，识就有生灭；而识有生灭，就不是实有的法。如果是他体，境相就在心识之外，成了心外有境，不是唯识。这样就破除了“识是实有”。

到这里，粗法也空、细法也空、色也空、心也空，一切色、心所摄的万相都荡然无存。我们又会认为：这是要分开看待的，一是世俗中这些色心现相是无欺有的，二是胜义中这些相是空的。其实分别心这样分开来执著，也是微细颠倒。

实际上说了现相是虚假的，那就是本来没有！如果是本来有的，怎么会说它是假的呢？既然圣者根本慧前不见有这些假相，哪里会有它的“无”呢？就像梦中生儿子，这个“儿子”是本来没有的，又哪里有这个“儿子”的没有呢？所以听到“无生”又执著有个无生，不也是病吗？

所以，人心就像猴子攀着树枝跳跃，舍一个树枝，又抓一个树枝，总是舍一取一。舍凡庸又著小乘，舍小乘又著唯识，舍唯识又著空，都是有所执著，都成了真实智慧的所破。总之，破以上诸师就是破一切凡庸、小乘、大乘的有所得人，也就是破自己心上一切有所得的执著。

【 因此，乃至承许有、无等边之间，当有违害，然灭一切边执，以无过故，如何能害？如刀不能斫空。 】

所以，乃至承许有、无等边之间，也就是在自心承许有色法、有心法，或者有生、有住、有灭等，以及承许无实有、无生、无住、无灭等边之间，就都不符合究竟实相，因此就被具正量者违害，也就是会被圣者现见实相的现量以及以教理引生的比量所违害。“然灭一切边执”，就是寂灭了执有、执无等的一切四边执著，这时就和离一切相的究竟实相契合；既然和究竟实相契合，那就无有任何过失；以无过失的缘故，怎么能违害或者胜伏呢？

比喻是：“如刀不能斫空”：如果有个东西，刀可以往上面劈，但虚空没有相，刀没有可劈的地方，不可能砍虚空。同样道理，自心像虚空一样无所依、无所寄，谁能破它呢？又怎么来破它呢？

【 故如论云：“由我全无宗，故我唯无失。” 】

由于我中观师没有任何立宗的承许（就是没有承许任何四边所摄的法），所以只有我大乘中观师没有过失。

这两句出自龙树菩萨的《回诤论》。全颂是：“若我有少宗，则我有彼过。由我全无宗，故我唯无失。”注意立宗的“宗”字，有崇奉的意思。凡是人立宗，都自以为我立的这个义是最了义、最究竟了，他把这个“主义”看得高于一切，这就是“宗”。哪晓得有少许的所立，就早已露出马脚，表明自己是在抱持这个所立的东西。所以只有空无所依，才无过无失。这一颂消归在自心上体会，就是：如果我在心前立个东西，认为真实中就是这个，那就和无所得的空性相违，已经在执取假法了，当然有过失。反过来，我心前一无所立，就和真如不二，因此就没有过失。

【 如是，由中观师抉择诸法实相真如之故，何者亦无能胜，而成一切士夫之顶。 】

想一想：没有抉择到实相真如，落在颠倒见里，当然会被见实相的现量和比量所胜伏，但中观师已经抉择到了诸法实相，因此就没有人胜出其上，实相就这么一个，抉择到了，就到了一切士夫之顶，也就是无上的人了。

归到自心上体会，这就是说：在执有、执无等的戏论都远离而冥会实相时，归于本性空寂，再没有要遮遣的了，再没有要建立的了，也就息心达本，到达究竟。