丁二、于能诠大乘教断诤

《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱

若说：大乘经说到五逆罪也不受报、报身常住、不断轮回，及色等无有等，明显与小乘三藏不同故。

对方撇开共同点不谈，专以大小乘教法中的明显差别来成立其观点：

一、大乘经说五无间罪以见法性而不受果报，小乘教则说造五无间罪决定堕地狱。

二、大乘经说到如来报身常住，小乘教则说佛的色身为无常。

三、大乘经明说轮回法的自性即是清净涅槃，因此不断轮回，小乘教则说轮回实有，断除轮回才获得涅槃。

四、大乘经宣说色、受、想、行、识五蕴皆空，小乘教则说实有。

“等”字中包括大乘经中还说过无佛、无法、无僧，蕴界处无自性，无生无灭等，小乘教法则说有佛、法、僧，蕴界处有自性，有生灭等（“生灭”是指依十二缘起顺行则流转轮回，逆行则得以还灭）。

由于有这些极明显的差别，足可证明大乘经不是佛语。

回应：倘若由一经宣说大乘不共义而不属小乘三藏，一切大乘便成非佛经，则以有一分同于小乘经义，其余一切为何不成佛语？因此不必一切分都与小乘三藏相同。

大乘师回应：若由一部大乘经说到的某些法义与小乘三藏不同，就成立一切大乘经都不是佛语，那么大乘经有一分与小乘经的义理相同，为何不成立此外的一切都是佛语呢？按照你们的逻辑，只要部分是如此，即可给全体如此定性之故！

所以，不必一切义理都与小乘三藏相同才能承许为佛语，因为佛语不只是小乘三藏教法。

若以不违三学为意趣而如是说，则此点大乘亦较小乘增上而具足。如《庄严经论》云：“入自大乘经，现自烦恼灭，广大甚深义，不违自法空。”

如果你是以“不违背戒定慧三学”为意趣而这样说，即将判定佛语的标准定为“不违三学”，但凡义理与三学相违即非佛语，反之则是佛语。那么大乘教中非但具足此点，而且增上具足。

比如戒学上，不但有小乘教中为自利而断恶行善及少分为利他而行持十善等戒行，而且有圆满的摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒；定学上，不唯有共小乘禅定，并有无量不共三摩地门；慧学上，不仅有通达人无我，还有通达一切法无我等。因大乘增上具足戒定慧三学，故不仅是佛语，而且是较小乘教殊胜的佛语。

这就像《庄严经论》所说：大乘教比声闻乘甚深、广大，大乘有自己诠说增上戒定慧三学的三藏。即大乘法甚深广大之故，虽不收入声闻少许经藏，但收入大乘自己的经藏；大乘显示了本宗除灭烦恼的律藏，如开示了七百条菩萨学处等；大乘又宣说了甚深、广大之义，因此不违大乘自身论藏所说空性。

对方又说：若大般若等是佛语，则大迦叶等应当证知其义，且应当在未中断的诸传承师前得受，然非如此，故非佛经。

对方反驳：如果大般若等是佛亲口宣说，那么首先，尊者迦叶与阿难等七位祖师应当证知其所诠义；其次，应在一脉相传、从未间断的诸传承上师前得受此法。但实际上，连迦叶尊者等尚不理解这些语言（这也仅是示现），并且也未在一脉传来的诸传承师前得受此等法，因此不是佛经。

对方认为此理由很充分，既然祖师都不清楚这些话在讲什么，当然不会是佛语！大乘论师巧妙地回答：既然连你们的祖师都不了知，则正成立大乘法甚深微妙。具体如下：

回应：何等大迦叶等尚难测度的甚深大乘法语，谁会以“你不理解就说非佛经而舍弃”为理由，遂判其为不应受持，反将了知大乘甚深、因而难证的功德。

中观师回答：大乘经中那些义理甚深的法语，连大迦叶等圣者阿罗汉也无力测度，这唯一证明大乘法甚深难知。谁会因为“你不懂便说不是佛经而舍弃”，就判定为不应受持呢？反而会了知大乘法义甚深、因而难以证知的功德。也就是会认识到：既然连迦叶尊者等大阿罗汉也无法测度，则其义理必定极其甚深（非语言分别之所能知，谓之“甚深”）。

如《庄严经论》云：“不解解不深，深非思度 [1] 解，解深得解脱，诸怖不应尔。”

这就像《大乘庄严经论》所说，对大乘法不应生起四种非理怖畏：一、不应作意“我不能理解”，而生怖畏；二、不应作意“佛的了解也不深”，而生怖畏；三、不应作意“法太深，思量测度不能理解”，而生怖畏；四、不应作意“只有解甚深义才能解脱”，而生怖畏。下面具体解释：

如果想：“你说的甚深法义，我无法理解，所以不是真实佛法。”这种想法很荒谬。因为这只是自己集的福慧资粮浅薄而不能悟入，不能以此就说甚深法义不真实。譬如生盲不见日轮，是因为自己眼根有障碍，不能以自己不见就否认日轮的存在。

又想：“甚深义既然超出分别心的行境，那么佛的理解也不深，或者佛也不能了达。假如佛能了达，怎么能说它甚深呢？所以这不是真实的法。”这种想法也很荒谬。凡夫有障碍，所以见不到甚深真实义；佛远离了障碍，具有圆满的智慧，没有理由说：“我们不了解的，佛也不了达。”就像人眼见不到微细色，不能以此断定天眼也见不到。

又想：“为何甚深义不是思量所及？能思维到、衡量到才真实呀！根本衡量不到，怎么还说它真实呢？”这种想法也不合理。如果仅仅局限于分别思量的境界而毫无超越，那如何安立诸佛证得了殊胜菩提呢？唯有超出思量境界才名为“殊胜”。

如果又想：“为何说只有了达甚深无生义才能得解脱，此外以世间的现量、比量等观察并不能得解脱呢？”这样想后怖畏大乘法也不合理。因为：如果仅仅依世间的现量、比量了知世间现相就能得解脱，那应成一切众生无始以来都已解脱，因为众生生来就会以眼识等现量了别形色、显色等，也会以比量心在听到流水声时推知有河流等。但是仅凭这样的观察并没有让众生解脱。

所以，如此安立方合道理：众生因执著诸法实有而受缚；若了达甚深空义，即万法皆无自性，则能解脱。

“由小信界伴，不解深大法，由汝不解故，成我无上乘。”

这一颂前两句说明小乘行人不能信解甚深大法的原因，后两句以此成立大乘为无上之乘。

其中“小信”，指其人信解狭小下劣；“小界”，指其阿赖耶识田中熏习的种子劣小；“小伴”，指其与毁谤大乘的恶友为伴。因其信小、界小、伴小之故，导致对诠说甚深、广大义之大乘法教不生信解。然而，正因你不生信解，才成立我大乘教为无上之乘。如果连劣慧者也能生起信解，那怎么成立我的大乘是超越世间和二乘声缘的无上乘呢？