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丁一、人无我分三
《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱
己二、遮许我为色
吠陀派等说：一切所知可统摄为六句义。何等六句义？如云：“实德业共别，合为六句义。”
“实”分九种，谓我、时、尘、方、空，及地、水、火、风。前五许为常实，后四许为无常实，实之体相为能作业、德所依。“德”分二十四种，即数、量、有等十一种他实之德，及乐、苦等十三种依我之德。“业”分伸、缩、举、放、行五者。“共”分普遍、局部二者。“别”，即能区别之自性。“合”如彼此相连，由一体合及异体合，分为多类。
许“我”如虚空般常、遍，故非识，若是识，应成无常、不遍故。“我”无心，然与识联合故，耽著乐等为我所，许乐等实是内色。“我”遍于一切而存在，由见“我”之功德故，如是安立。
无心亦非我，无心则如瓶。
与心相应知，应成坏不知。
设我全无变，心于我作何？
无心离作业，虚空应计我。
彼无心者亦非我，以无心故，如瓶、衣等；汝许“我”为作业者及苦乐所依，然“无心者为乐等所依”何时都不应理。
若说：“我”自身虽非识性，然与心相应故，以心加持后当能知境。
驳：如此应成失坏承许“我不知境或无心”，“我”已成知境体性故。如此，先前不知的“我”今变为知，应成无常。若“我”是常、不变，心于“我”作何种变为知境的作业？应成无作。于不变的“我”，除持前性外，作不了变为其余的作业故，如染料无法将虚空变为蓝等。如此，唯是将无心之色、离一切作业的虚空妄计为我。呜呼！请看吠陀派的智慧！
戊三、于如是遮我断诤分二：一、业果不应理诤 二、兴悲不应理诤
己一、业果不应理诤
我若非实有，业果系非理，
业作已灭故，成为谁之业？
业果基异体，我亦无作用，
汝我皆受此，相诤实无义。
因存见彼果，此见不可能，
依一相续说，作者受者一。
过去未来心，今无故非我。
今心即是我。彼灭我亦无。
此如芭蕉树，层层析不得，
如是以理察，我亦非实有。
主张有我的诸师说：若承许“我”非实有，则安立业果有无紊乱关系定不应理。即：由作业者“我”不可能至他世，果时无有；此外，由诸蕴刹那生灭，于造业当时的刹那后作者已灭，由此业不可能成熟于作者自身；若不成熟于彼，此人之业成熟于余人也不合理，由此成为谁感受的业呢？如此兴起诤难。
首先同等类推：“造业位与受果位之基或所依——诸蕴为异体”是你我二者所共许。彼蕴外常我，以无心或常故，“常者离一切作业”以量成立故，你我二者都有此诤。因此，你我都需遣除，向我发难实无意义。然我宗能遣此过，你宗何时不能遣除。理由：
所谓“业成熟于作者自身”，也是就一个相续而安立，因为：因未灭而存在时，不可能见彼果，需从因中生果故；以此，果生时定灭彼因，然由无欺缘起定引出果；而此果也是在集聚因处的士夫相续自身上成熟，而非余者，如地中播种，不生悬崖。是故，依五蕴同类不间断的一个相续，安立作业者与受果者为“一”。世间识的一切安立都是如此。
若认为：既是一个相续，以此是否存在一个我呢？不存在！因为相续仅是如珠串般假立为有，真实中不可得。
复次易知老少之色及前世、后世非一，此处则就心而言。过去心已灭无有，未来心未生无有，所以非我，与许“我有”相违故。然今起的此心即是我！驳：今心灭尽时，我也应成无有，而你承许我由前世至今世，又从今世至后世，因此此刻所生的心也不是我。以此，《入中论》云：“如依慈氏近密法，由是他故非一续，所有自相各异法，是一相续不应理。”如是遮除“相续为我”之义。
“如芭蕉树”，即一湿润无坚实分内部空虚之树，若于彼层层剥析，则不得尘许坚实，数析而空。如是以理观察寻觅“我”，也是真实中无所成立。
己二、兴悲不应理诤
若无诸有情，于谁兴悲愍？
为果立誓境，以痴假立者。
无人谁得果，实然由痴许。
为求灭苦故，不除求果痴。
苦因之我慢，我痴令彼增。
谓彼亦不除，修无我为胜。
若说：如果无有情或我，菩萨于谁兴悲愍呢？无境之故。
答：胜义中悲境与悲者都不可得，下文当说“一切诸众生，恒不生不灭”。彼无缘慧尚未熟习时，无边大悲则不得清净。实相虽如此，然在于蕴等假立为“我”而耽著的众生识前，就现相而言，无法否认无欺有苦乐二者，以此，为能于如梦般苦现相续灭尽的无住涅槃界中一切有情如是解脱的“为果”或必要，立誓由我度脱有情。如是立誓担荷的有情，并非胜义中有，而是以痴心假立有我，即彼者故。
因此，菩萨虽现见无我，然悲境诸有情未如是证悟故，似有“我”而存在无义利地不断受诸苦恼，是故于彼心生悲愍，即：菩萨不贪著自利，见他有情无义利受苦，自然兴起自轻他重之心，并见他苦也如酣睡般能遣除故。
若说：如果无有情，为谁勤修佛果，彼佛果又由谁获得呢？故为果立誓也不合理。
答：胜义中实如此，得者有情与所得果悉皆无有，承许已涅槃与未涅槃真实中无差别；然就众生各自现相而言，则有差别，如刚才所说，以痴心耽著我，由此即成立轮回杂染方及彼相反的清净相二者；而所谓的涅槃也不在别处，唯是就灭尽虚妄分别而安立。如《庄严经论》云：“解脱唯迷尽。”因此，在以愚痴而被所取能取的戏论系缚的众生前，无欺存在轮回，以此也有与轮回相反的涅槃，如同着魔者虽与他人同行同住，然其显现前有鬼身等的颠倒相，以此则有苦，也有离苦住于乐中。因此，胜义中不成立实有有寂故，系缚、解脱均应理，否则均不应理。如《中论》云：“若法实有性，后则不应异，性若有异相，是事终不然。”
若说：那么，你欲得本不可得者而于道等修学，有何作用？痴心不是一概应遣吗？
答：以胜义中无得而现相中有得故，乃至暂时未获得法性现前的正觉时，不应遣除此唯于世俗中将无住涅槃果视为所得的痴心，需依彼静息三有诸苦故。然而，最终远离一切能所二取之戏论时，此耽著有寂的微细所知障也将灭尽。此是佛地之事，现在尚断不了，未证二谛双融、“实”“现”毕竟不同故。故就现相而言，于果为何不学？此“实、现不同”应须断除，现在还断不了，某时断尽时，当现前无得无断之真如；未现前期间，断不了求果之心。
那么同样，遣除我痴有何用呢？
答：以求果之心能在静息诸苦后，自亦随之寂灭，如木中出火，还烧彼木般。而成为轮回诸苦之因的我慢或我执，以取“我有”的痴心令彼增长。这“无我计有我”的痴心应须断除，因无彼痴则不执我，不执我便不转生于轮回中故。如《中论》云：“内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭。”
若说：如同你承许心不能遮遣假立之我，如是，有境识也毕竟不能遣除自性成立之我，无始以来入于本性故。
答：这二者不同。即：仅此“唯假立缘起显现”无理由不现在凡夫心前，也不需遮遣；而执著以自性成立者，能由证悟诸法实相的智慧修习无我得以遣除，如光明破除黑暗，具正量之彼具力之故。因此，我见是离于诸法实相，以缘暂时令心错乱；由教理之道遮除彼，令心悟入诸法实相，其为心之自性故，不能与心分离。如《释量论》云：“心自性光明，诸垢是客尘。”
此处“彼亦不除”中的“彼”，有者认为是能断我执的对治或我执之因等，随之而出现许多解释，但都难以相合本义。此处则按圣境妙论所说，我认为如是对应彼等境而解释，切合本义，这唯是我的分别。
