丁一、于自等离八法

《般若品释•净水如意宝》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰 ︱ 益西彭措堪布.译 ︱

如是诸空事，有何得与失？

有何他敬事？有何他轻凌？

苦乐从何出？有何喜与忧？

“如是”就是像上面这样抉择到身、受、心、法都是自性本空，这不是由因缘使得不空的法变成空，而是指诸法当体即空，所以是“自性本空”。“性”是指事物本身就是空的体性，不管你知道或不知道，它本来就是空性。只不过不知道时，心始终耽著在上面，颠倒地妄想、执取，造成生死轮回；而认识了万法皆空后，就不再执著假相，而停止起惑造业。所以众生的根本无明就是把万法执为实有，心在上面不停地攀缘、取著，是这样导致轮回的。十二缘起也是讲流转的根源就是无明，叫“真实义愚”，也就是对万法空无自性愚蒙不知。所以了知诸法无自性的空性是学佛的关键。只有认识到这一点，才能息下向外攀缘、逐取的狂心，才能认识本有的真心，才能得到真正的休息。

在一切虚幻的事物中，有什么可得到的吗？有什么可失去的吗？有什么别人的恭敬、承事或者轻慢、凌辱吗？所谓的苦乐是从哪里来的？是生了实有的苦、乐吗？有什么实有的欢喜、忧愁吗？……因为万法是平等一味的空性，所以就能平等地远离八法。

一切现相都没有微尘许的自性，都是虚妄不实的影像。在这样的影像当中，能得到什么呢？连自己的身体都得不到，何况身外之物呢？就像梦中显现了各种境界、遭遇、感受，里面能得到一丁点实法吗？得不到的！因为这只是梦、只是虚幻的影像，所以什么也得不到；既然什么也得不到，哪里有什么失去呢？我们会说：“我失去了名誉。”名誉是什么东西呢？能不能拿出来看看！既然拿不出，那就是没有啊！这只是自己的一颗痴心死死地执著虚妄的名誉不放手。我们还会说：“我失去了尊重。”尊重又是什么东西？能拿出来看看吗！既然拿不出，又失去了什么呢？实际上什么也没失去。

如果真的有所得，容许你努力地去求取。既然毫无所得，就不必要太在乎，硬要去求取什么。如果真的失去了，也有理由为此而悲伤，既然没失去什么，也就不必悲伤了。

我们凡夫都喜欢别人恭敬、奉承，不喜欢被人轻慢、侮辱。如果有人在语言上、态度上对我们非常恭敬，就会生起被人尊重的乐受，而且会不自觉地贪著这种滋味。其实没有什么实有的恭敬、承事，除了只是幻影之外，再没有别的了！比如别人说奉承的话，这些话能得到吗？我们听了却心里美滋滋的。别人马前马后地服侍我们，我们也觉得这种滋味蛮好，但这也只是假相而已！反过来，别人的脸色很不好看，轻视我、挖苦我、排挤我，就觉得受不了啦。其实他的这些表情、态度、声音，也只是虚妄不实的影像。如果你的心不著在这个假相上，能像看电影一样不当回事，就不会感觉备受屈辱了！

再看“苦乐忧喜”，苦、乐受实际上也是假的，因为你接受了，执著在上面，才有这样的幻受，如果你不领纳色、声等的影像，就不会有什么苦乐受。像我们穿衣、吃饭、待人接物、做种种事、受用种种境界，总是心里在耽著这、耽著那，才从中生出各种各样的苦乐。比如穿衣服本没什么苦、乐，但自己很在乎形象，认为穿上这件衣服很漂亮、很时髦，别人很欣赏，穿在身上就觉得快乐；穿那件衣服很土气、很难看，让人瞧不起，穿了就觉得浑身难受，见不得人。但衣服只是一个假相，上面没有什么苦乐自性，是你这么计较、耽著，才感觉到有乐有苦。吃东西也是这样，很挑剔、很执著饭菜的味道，饭菜合乎口味就吃得高兴满足，不合口味就吃得难受、生气，这就是心被虚假的味道转了！如果心里没有耽著味道的相，吃什么都是一样的！

其实，对于身体、对于自己的相貌、对于生活条件、别人的看法等等，都是心里领纳了影像，才导致有苦、乐的感受。心里不领纳影像，事物本身有什么苦和乐的自性呢？

又比如我们的身体只是个幻影而已，哪里有什么自体呢？这样的空性之色，原本无相，哪里有东西跟它接触呢？有实在的自体，才有彼此的接触！身体和境界都没有自体，哪里有彼此的接触呢？既没有触，哪里有受呢？所以受是不可得的幻受，只是自己心里生的幻觉，不是真有什么可得到的受。

喜和忧也唯一是我们的心自现的，真实中得不到喜和忧。比如正当欢喜和忧伤时，我们去寻找它，能得到它的实体吗？其实什么也得不到。如果正在欢喜时，我们认识到没有什么欢喜，这只是自己的心做出来的心情，就不会执著在里面了！忧伤也一样，要跟亲爱的人分离，刚生起忧伤的心，马上警觉：这是假的。就可以转掉，所以人都是自作多情啊！真正知道这世间的事都是假的，没有什么可忧伤的，真正知道的话，就能停止忧伤！

真性中观察，谁贪于何贪？

观此存活世，谁于此处亡？

谁生谁已生？谁为亲与友？

“真性”就是诸法真实的体性。心安住在实相当中观察，就见到一切诸法都是空性，就不会著在相上。如果不安住在真性中呢？心马上就迷糊了，就认为一个个都是实有的人、实有的境界，就觉得世间很真实啊，就开始在里面颠倒梦想，执著烦恼。所以要在真性中观察，不要被眼前的幻相蒙骗，不然就会冤冤枉枉地烦恼受苦，非常不值得！

“谁贪于何贪”，一说贪者，一说贪境。我们正贪著财富、名誉、享受等时，到底是谁在贪呢？是身体在贪？眼睛、耳朵等在贪？还是心在贪？实际上，身体不可得，眼、耳等不可得，正起的贪心也不可得，所以得不到贪者。又问这是在对什么境界贪著呢？有没有所贪的境界？比如贪某个人、某种色声等的境界时，实际上所贪的境丝毫不可得，我们是在莫名其妙地贪著啊！

观察这存活的世间，就是一切正存活在世上的有情。如果我们没有仔细观察，会误以为从无始以来，经过了多少劫数、多少世纪，期间一代又一代的有情生了、又死了。其实这一切有情是怎么来的呢？是实有的一个个有情存活于世，然后又死去吗？还是只是由众生的妄想幻现出一个个有情的假相呢？对这一点须要仔细观察！这比世间任何学术课题都重大，因为它观注的是一切有情现相是真还是假的问题！

实际上这是众生的妄想不止息，如迷梦一样，由妄想而现出各种各样空花泡影般的有情假相。那么观察这个存活世间这么多的有情，实际上有谁在这里死去过呢？真实观察，没有谁死去，因为这只是假相的息灭，而不是实有的有情死了！就像梦中的有情消失了，并不是真的有什么人死掉。又像眼睛有翳障时，会见到有空花，实际上得不到空花。针对眼前现了“空花”，可以说有“空花”的息灭，真实中没有空花，怎么有“空花”的灭呢？就像这样，虽然心前显现很多很多的有情出生在这个世间，后来又一个个地死去，但这只是虚幻的假相。真实中没有什么实法生过，又哪里有死去呢？

当年佛给波斯匿王指示佛性。问你小时候跟母亲过恒河去拜神庙，你当时见恒河跟你现在见恒河有没有两样？他说没有两样，虽然有漏的身躯是在衰老，这是有为法的规律，凡是有生的法必然就要灭的，所以经过岁月的推移，就从原来的小孩变成现在白发苍苍的老人，头发白了，皮肤皱了，色身的精力、容貌大不如以前。但当年见恒河的见性和现在的见性有没有变过呢？会衰老一点吗？会皱一点吗？没有啊！所以会变的都是假的，都是幻影。实际上死的是虚假的躯体，佛性既不是生出来的，哪里有什么灭呢？

过去无数劫当中，真的有哪个有情生过吗？这只是无明迷梦中的虚妄境界，实际上没生过任何一个有情。但众生的迷乱没有消失之前，就会以迷乱的力量不断地显现生的假相。这样以十二缘起不断地幻起幻灭、相续不已，也就是从无明开始，生行、生识、生名色等，一环扣一环地变现下来，轮回的迷梦就这样辗转不断地变现着，也就有一段又一段的幻现的生命。但从真实看来，未来有谁将出生呢？绝没有将出生的有情。

再说，谁是自己的亲人和朋友呢？亲人和朋友只是自己的分别心假立的。这个人合我的意，就认定是亲友；那个人不合自己的意，就认为是怨敌。或者，拥护我的、顺从我的，就认他做“朋友”；破坏我、不顺从我的，就立他为“敌人”。这也是自己的心这么认为、设立，而现起亲友和敌人的假相。实际上，对方本身并没有亲友或怨敌的自性。但我们的耽著太重，自己认定是亲友，就感觉真的是亲友一样，这是妄执太深而让心落在错觉里出不来。

真正的佛法是平等的，没有亲怨之别。真正的慈悲是因为不忍众生在迷幻中不停地受苦，所以油然生起想帮助他脱离苦恼、得到真实安乐的慈悲心。

一切如虚空，当如我受持。

“一切如虚空”，是对以上这些话的总结。包括一切有情、一切法的现相，都是毫无自体、了不可得的。意思就是：分别心前有这样、那样的显现，但这只是因缘和合而现的假相，原本没有自体，所以就会在观察寻觅时了不可得。而证入空性时，也的确是一切犹如虚空。

“当如我受持”，就是大家要像寂天大菩萨一样受持空法。“受持”，就是用观照实相的智慧来受持，使心在一切虚幻境界里没有染著。这以后再不能让虚妄的分别心做主，而要让明见空性的智慧做主，因为前者只会让你迷惑，一迷进去就在境界里攀缘，颠颠倒倒地分别执著。如果能一切时用观实相的智慧受持，在幻境中不迷失，就能平等远离世间八法。