乙一、暇满难得

《系列三.大圆满龙钦宁体前行引导文.普贤上师言教讲记一-听闻轨理》 ︱ 益西彭措堪布　译讲 ︱

以下着重引导第六识不应缘念三时的法尘境而打妄想。

嘉色仁波切云：“先受苦乐如现波纹相，尽已无迹莫更追思忆，须念当思兴衰与离合，法外无有可信嘛呢瓦。

嘉色仁波切说到：过去感受的苦乐犹如水中现起的波纹，虽然当时有一种现相，但过后连痕迹也都消失无余，所以不必再去追索、回忆。

只要稍加观察，我们便不难了知，一切曾经发生过的事，到现前位，除了只在记忆里有种影相以外，其实都已不复存在。如果对空性稍有了解，就还能认识到，原本没有任何法，何必再去回想它？不过是枉费心机而已。过去心不可得，我们切不可对于过去事再作伺察。

《金刚经》说得好：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”由此可知，我们应当修持无心之心，或者说应当歇下一切狂心。以往的事情像一场梦，什么也没留下，要反问自己：再回忆有何意义？或许我们还会执著：当时我多么痛苦，想起来就心酸等等。其实这些就好比水面现起少许不美观的波纹，既然已经过去了，又何必放在心上呢？同样，我们也不应留恋过去所谓甜美的爱情、辉煌的事业、美好的享受等，它们也无非是片刻即逝的美丽“水纹”。过去的事就彻底让它过去，既然修行，何不变成一个无事道人、无心道人？

如果自己一定要想，就去想一想世上的事都在兴衰离合当中，没有任何可靠之处，因此说到“法外无有可信嘛呢瓦（嘉色仁波切将所化地方的当地人，称呼为嘛呢瓦）”。除了正法以外，其他都不是可依靠处。我们如果一直把意义建立在外在的幻影上，把希望寄托在这些假相上，过后必定会全部落空。世上的事兴盛过后便是衰败，会合之后即是别离。总而言之，没有东西可以把捉或信任。哪怕当时以为多么有意义，以为能保得住永久的团圆、兴盛、快乐，过后发现总是坏灭一空，所以何必把心思放在这些上面？只有一心安住正法，才会给我们带来真实的利益。

“未来生计撒网于干河，非如所念降临少希欲，若念当思不定何时死，岂有暇行非法嘛呢瓦。” （“干河”指干枯没有水的河。）

未来的生计就像在干河里撒网，哪怕捞一条鱼，也成了不可实现的愿望。自己常常想要得到什么、实现什么，其实并不会如我们所妄想般降临。

我们如果想像：我在干河里能不能撒一个网捞到很多鱼呢？其实这很荒唐。没有水也没有鱼的干河，不存在任何可实现性。目前能够坐下来瞎想的，其实只是意识里的一条干河，里面并没有未来的果。即使一直打妄想，一直在自己的干河里撒网，其实也都不会得到什么，所以，应该减少对未来的希望。唯有普贤行愿是我们未来行道的方向，它符合还归法界的妙道，是每一次都需要进行的祈愿，除此之外，不必缘于任何世间事去打任何妄想。

如果实在要去想，就思维死期无定——我什么时候死毫不确定，说不定是今天死，又何必想什么未来呢？说不定上午就死，何必还想着下午？甚至这一小时就会死，还想像下一小时做什么？如是逐渐减少对于未来的妄想。又如噶当派行者，每次吃完饭都把碗扣放，不去顾念下一顿，因为死期无定，哪有空闲行非法之事？

可见，思维无常之后，对于现世法的打算会缩小到零。既然今天都快死了，还忙这些做什么？死时世间事没有任何意义，再说自己还有长劫的生死大苦尚未解决，如果再不精进修法，万一没得到把握，临终落入恶趣，该是多么可怕！感觉自己正处在生死牢狱，有很大的忧心事，因此只要有一刻空闲就要行持正法，不再胡做非法。

“现前事如梦中作活计，精勤无义是故当弃舍，一饭亦应契法无著印，所作世事无实嘛呢瓦。”

有人会想：过去事已经过去，再想没有意义，未来事还没有来，去迎接它也毫无意义，但现在事是真实的，我们就要捕捉现前的欲乐，来实现真正的人生。

他认为，抓住现前一刻的享乐才最现实。所谓活在当下，拼博在当下，成功在当下，把握当下的每一个机会，争取得到生命的实义。他会把一切的意义、幸福、快乐、成功、荣耀都建立在当下。尤其现在人更加短视，他没有什么历史观，对于未来也没有什么抱负，只认为现前的感官欲乐最真实。稍微有心量的世间人也会想：把握现前的事业，这才是最真实的。譬如现今自己正在经营的事业，我一定要把它做得如何如何。作为人，活在世上就是要拼博，要通过勤劳精进来实现现世的事业。

然而，现前的事情就像梦中经营活计一样，无论如何精勤，最终也是一无所得，所以应当舍弃。

譬如一个人在梦中要建造一幢世界上最庄严的大厦，想成为建筑史上的大师。他不断地在梦中设计，组织庞大的工程队、配备各种建材，于是大楼层层堆叠，之后又进行各种装潢、修饰等。当他一旦发现这只是梦中的修建，自己的勤作实际什么也得不到时，就会立即放下。又好比梦里参加竞选，千辛万苦之后当上了州长，花费多门心思去经营其中的事业。但是，一旦发现这只是梦境，便不再觉得有意义。诸如此类，梦中的钞票是假相，梦里的事业、梦里的名誉等都是假相，再如何努力也是子虚乌有，为什么不早些放弃？

也就是说，不但过去法、未来法现前不可得，没必要去动心思，就连现前法也只是虚花泡影，如何千方百计地追索都是一无所得，一切往外的逐求都得不到任何实义。因此，下至吃一顿饭也应当契合于法，用无著来印持，对一切现相不再耽著。

我们所作的任何世事都是毫无实义。因无实义、体无实义、果无实义，因此佛法教导我们趣入空、无相、无愿三解脱门。现前的法没有本体，何必去攀缘执著、挖空心思地营求呢？未来的法也不可得，应该彻底放下希欲。对过去法更容易明白，它什么也不存在。因此，我们所注重的世间事，过去做的无实义，现在做的无实义，将来做的仍然无实义。

“后得三毒分别调伏净，一切念境未现法身间，不容不行需时当忆起，乱念勿任自行嘛呢瓦。”

在后得位，应当调伏贪嗔痴三毒的分别，使它清净。任何时处都不应缘可爱境生贪，缘不可爱境生嗔，缘中庸境生痴等，应当精勤防护内心，让自己的心地干干净净。乃至我们的一切念境没有显现为法身之间，这些都不能不行持，需要的时候一定要忆起。也就是，我们对于生活的态度，不能随意在境界中起贪嗔痴，而是任何时处都应心空无住，随缘而过，不再随顺妄想现起分别、计较、执著。否则，随之而来的就必定是烦恼。

“乱念勿任自行嘛呢瓦。”我们需要注意防护心念，念头生起时马上用修法来净除，不要让它独自横行。如《遗教经》中说，牧牛人时时要用正念的绳索系住狂牛般的心，不能放任它到田地里去践踏庄稼。时时做牧牛行、防护行，时时看管它，识得不为冤，这就是后得位的修持。禅门有云：“不怕念起，只怕觉迟”。念头产生的时候如果没有觉察到，它就会不断地兴风作浪，造下诸多恶业。因此，我们要时时看管自己的心，不再让它错失觉照，以免习气泛起时，又被卷入烦恼之中。

总之，以上嘉色仁波切的释颂教导了四点：过去的事情已经灭尽，连影子也没留下，所以不必回忆；未来还没到来，再多的希冀也没有很大必要；现前的事也是梦中的活计，如何精勤也无有意义，所以均需舍弃；在后得位当中，应当调伏自己的分别心。

另外，如云：“未来不先迎。未来若先迎，则如月称父。”

另外又有偈颂说到：未来的事不是现前的境界，也不是凭个人的臆想就会出现，所以不必存有太多妄想，或不必去迎接。否则，就如同月称的父亲，什么都来不及实现便一命呜呼了。我们在修心的时候，同样不应抱有先行迎接的状态。所谓事过不留，事来不拒，事未来不接，如此就不难安心住在当下。

有人说：这样的人生岂不是很没劲吗？

回答：要知道现相如梦，它本来不可得，修行最终达到的是无愿三摩地。所以，奉劝老兄不要搞错了，还以为驰求的心停息下来是多么可惜。或者觉得自己过去狂奔惯了，充满着幻想，是靠着幻想来过活。实际上我们早就应该歇心。《楞严经》说，无始时来的生死根本即是攀缘心，这种妄想成为我们迷失的根源。外境上本不存在什么，三世的时间也原本都是假的，何必去妄想呢？所谓“君子乐得为君子，小人枉自做小人”正是此意，愚人一味地捕风捉影，智者歇心当下即是安乐，是真实的安心。我们应从这里悟去，从这里歇去。

以下用月称父的故事来作启发。

往昔有一穷人，得到许多青稞，放置器中，悬挂高处。彼卧身其下，忆念：“我今以此青稞为本，当得众多受用。尔时亦娶一妻，定生一子。”心想为子取何名时，月升东方，遂想为子取名“月称”。正思维间，器皿环带被鼠咬断，落其身上而被砸死。

过去有个穷人，一次忽然得到很多青稞，他就把它们装入容器，悬挂在房屋的高处，自己躺在青稞下面，边欣赏当天的成果，边浮想联翩：我现在以这些青稞当本钱来做生意，一定会发一笔财，到时候就有很多受用了。那时候我应该娶一个老婆，她一定会生个孩子。我要给孩子取什么名字呢？这时，月亮已经升到东方的上空，他想：那就给孩子取个“月称”的名字吧，很吉祥。正这样想的时候，悬挂青稞容器的环带被老鼠咬断，沉重的青稞和容器突然间砸到身上，使他猝然而死。愿望还没实现，他就命归黄泉。

这一公案说明，人的妄想和现实根本就是两码事。妄想是第六意识的工作，它有无穷无尽的空间。譬如流落街头的乞丐，他可以妄想成为世界首富；哪怕再丑陋的女孩，也可以妄想明天摇身一变，成为世上最美的仙女……人的妄想可以无穷无尽，但现实受因缘支配，二者之间实在相差太远。我们既没见到自己宿世的因缘，也没认清现前的业因缘，却总以为能如何如何，岂不是一厢情愿的想法吗？岂不是很可笑的幻想吗？