乙一、暇满难得

《系列三.大圆满龙钦宁体前行引导文.普贤上师言教讲记一-听闻轨理》 ︱ 益西彭措堪布　译讲 ︱

妄识驰散于外六尘，乃是一切轮回迷现之本，一切苦恼之源。譬如眼识著色，则如蛾死灯下；耳识著声，则如兽遭猎杀；鼻识著香，则如蜂闭花笼；舌识著味，则如鱼著铁钩；身识著触，则如象陷淤泥。

六识驰散于外，是轮回一切迷现的根本，一切苦恼的根源。比方说，眼识著在色里，如同蛾死在灯火里；耳识著于声尘，如同兽被猎人宰杀；鼻识著于香尘，犹如蜜蜂闭封于花笼；舌识耽著味尘，无异于鱼上铁钩；身识著触，又如大象陷入淤泥。

我们不妨继续观察：轮回的错乱显现来自何处？一切苦恼来自何处？无非是从著相来。引诱人心的种种外相层出不穷，如果自心随意逐取外相，就必定会成为一切生死祸患的根本、一切苦恼的来源。这几个譬喻非常恰当。由于人们经不起外在显现五彩斑斓境的诱惑，也会愚痴地将对境执为实有，妄识自然附著在上面，结果就中了魔王的圈套，自己葬身在欲尘里。譬喻提示了我们是如何迷失、如何启动苦的轮转，又是如何被魔王逮个正着。

譬如引诱飞蛾，只需以它最贪著的光色作为诱饵。它往往是直扑过去，随后葬身于灯火中。所贪著的美好感觉，成了它丧命的陷阱。

野兽听到琵琶声，当下感觉非常美妙，以为是能使自己得安乐之处，所以一直耽著，不愿离开。何曾想到在声尘的背后，猎人的枪已经对准了自己。

蜜蜂喜欢花香的气味，它经不起诱惑，以为那里有最美好的事物，却没想到自己是在奔赴花笼的陷阱，当花渐渐闭合时，它已经无法飞出，迷乱的幻相带来灭顶之祸，终致闭气身亡，——由于呼吸不到空气，它倒死在花蕊里面。

鱼儿贪著味尘，钓鱼人用钩子钩住诱饵，垂钩三尺，这时鱼儿也是感觉到面前似乎有种很好的东西，却不知道背后隐含着丧身之祸。它径直奔赴过去咬住诱饵，结果马上被钩走。

大象贪著触尘，它看到面前的稀泥非常软润，就想用身体接触，于是沉重的象身很快陷入泥泞。

陷阱都是设在所谓美妙五欲的背后。因此，贪著它们就成为致人死地、埋葬法身慧命的根源，成为一切苦恼之源。《楞严经》讲到两种根本，其中一种是生死的根本，即以攀缘心为自性。对于各种色声香味触五欲的妙境诱惑，如果行者没看清它幻相的本质，以为其中大有实义，迫不及待地奔向幻境，就会被生死阎魔钩钓，由此出现生死、陷溺轮回。换言之，当我们一旦著相，就已经陷入生死圈，所以攀缘心也叫做迷现之本。

我们不能以为此处只是讲一种闻法轨理，要知道其中实际蕴含着甚深的法理，直接指示了什么是生死、怎样得涅槃。也就是在境相面前不可动心、不可著相，一定要保持清醒。当我们能够认清面目时，境相无利无害；反之就会被诱惑而陷入生死。因此，无论是闻法、说法或修法等，我们都应该明知而随顺本性之道，即使修大圆满也无非为了还归本性；如果执著虚假的外相，则完全是背道而驰。

总之，缘于面前虚假不实的现相，如果根识驰散其中，往往就会造成生死的根本。或者说由此发生苦苦、坏苦、行苦等无量诸苦。缘于现前的五欲生起贪嗔，造下非福业，就会直接堕入恶趣，造成苦苦；缘美妙的欲尘，希求通过行善的方式来获得，结果以此贪欲出现乐受时，自己也迷惑于暂时的坏苦当中；以我执住于愚痴，就会不断地变现后后的五取蕴。五取蕴不自在而迁流的自性，注定了一切刹那都是苦因，因为它埋伏着苦的种子。

当我们以为外在境相实有时，心一直不得停息地向外追逐，并不断地造作生死之业，因此成为一切苦恼的根源。相反，一旦在境相上看空，意识到无可执著时，也就能停止起惑造业，从此息灭三苦、还归本性。

“迷现之本”意为，我们都是从此产生迷乱。“迷”即错乱，指二取。《辨法法性论》等论典或金刚乘教义当中解释到：在本来无二当中，忽然产生一种妄见、妄识，《起信论》里称为“能见分”。以此妄见感觉面前似乎有境界，于是对此幻变相安立境界分，由此出现能所，叫做“迷现”。如果继续加强这种习气，就会在后后位再再现起二取，并辗转不断。我们如今既然了知其中理趣，就应当在一切时中截断向外逐求的攀缘心，一定不能再加深这种错乱。

此外又有随习气伺察过去、将迎未来诸烦恼、缘现在境相妄分别三者。此等一切，随于讲、闻、修正法之时，皆须断除。

宣说前五识外散于五境的道理后，此处继续指示第六识是如何缘于三时的影像境而外散。第六识的境是法尘，不是五尘，它以分别为能事，打妄想的空间特别大。回忆过去的事、迎接未来的事，以及对于现前的境起分别，这些都是第六识的作业。如果没有守护第六意识，它就会肆意地著于法尘的影像。

所谓法尘，其实是虚无所有，是心识自现的一种影像，然而人们痴迷地缘念三时的法境并散乱其中，由此成为一切迷现的根本，成为发起一切苦恼的根源。相反，只有灭除这些虚妄分别，才能不再起烦恼、不再造业，从而远离无量无边的苦患。第六识最初缘法境生起分别，继而引生执著，随后交织其中，这股劲头就一直不能自拔。自性的力用与无明结合，形成一种错乱的力量，以及一种虚幻的、妄自苦恼的受用，其实这些都源自于众生的一念迷失。

我们现在就应当窥破，自心是如何流落于生死。首先，第六识随着耽著过去的习气而伺察。譬如以往的经历在相续中熏下习气，第六意识就随之发起伺察，也就是不断地回想过去，并且分别、计较不已，不知不觉陷在想阴当中，使自己远离佛法。或者解释成，当过去的习气浮泛，就会又随着它去伺察、回想。

“将迎未来诸烦恼”也可以做两层解释。首先，自心对于境，也就是对于根本未曾发生的未来事去有意地缘取，想象自己未来将成为什么；其次，从心上解释，即自心去迎接未来的烦恼，缘着未来的境烦动、恼乱。本来心若停歇，就“天下本无事”，但是一想到未来，有时充满了贪欲，有时充满了想象，有时充满了担忧，有时又充满了执著。这些都是缘念未来境所产生的各种烦恼。譬如对于竞争对手，一想到自己将来可能会被他挤掉，就有一种担忧；或者想到未来将如何成功，就有一种贪欲；以过度贪欲的驱使以及过分的自我执著，会想到未来的成功，想像自己做到天王、做到富豪等的情形，其实这些全是沉迷未来境的烦恼。原本一无所有的事，由于痴迷、主动地去迎接，导致事情似乎变得很复杂，自己也随之幻想不已。

“缘现在境相妄分别”，缘幻事般的现在境相生起各种分别。因缘和合时在凡夫心前出现的日常境相，就如同以手按压眼球时空中出现的很多亮点，其实本来什么也没有，但由错觉的力量无而幻现，久而久之就成为一种病相。然而我们的第六识已经陷入于病态，不但不能认识境相的虚假，反而还不断地对其妄加分别。

如果真正有什么东西，我们可以分别它是此是彼，但对于根本没有的东西，还要不断地分别，就显得很荒唐。譬如眼前出现一个石女儿的假相，自己以一种病态，就不断地分别他是多么可爱，他和我有什么关系等，但事实上石女不可能有儿子。同样，世上的一切情景犹如海市蜃楼，原本没有任何实事，只是人们痴迷于幻相的缘故，总是禁不住去分别。

总而言之，缘于三时的分别都是病态，我们不应当去进一步地发展它。如果串习到习气越来越深厚，以这种妄想的力量就只会加重错觉，所以叫做“迷现之本”。进一步则由分别引生执著，以执著引发苦痛，所以它又是苦恼之源。试问：一个无心的木人，它缘于各种法会生起分别吗？它有什么苦恼？根本没有。再说，圣人面对这些境的时候见而无见，心根本不去附著，也就不会有任何苦恼，更不用说再次出现错觉等。如同幻师明知都是幻相，他便不再去分别，但是如果习气不断地熏习，不必说白天，哪怕是梦中都会出现各种境相，这些都是以习气的力量自然变现，都是以迷现之本遮障了我们的本面。

如今既已开始修学大圆满法的前行，就要一路随顺还归本性的法道，不可再痴迷于各种幻相，甚至流连忘返。“无始劫来生死本，痴人唤作本来人”，其中的“生死本”就是指六识。我们以为它是真正的自己，以为能依六识得到享受，于是被幻相欺骗而迷失，从此生死不已，这就是我们最大的过失。

因此祖师也强调，无论在听闻、讲说、观修等任何时候，六识缘六境（以五识著于五境，六识著于三时的法尘境，）这一切外散的垢染或错乱一概应当断除，否则将错失修学大法的机缘。

换言之，我们的心不应沉溺于此非法之道，应该一心住于直接或间接通往成佛的法道上。所谓的成佛即是还归本性。直接是指直下给予指示，让弟子见到自心的本来面目；间接则是令弟子通过逐渐修心，去除重重的颠倒，越来越趋近于现见本面。我们既然想走上大圆满的前行和正行之路，又何必再去追逐这虚假的幻尘？何必再去追逐这无量的衰损呢？众生本来具足大圆满，却以此“迷现之本”导致迷失，因为它与法道完全相违。

思考题

18、心被慢烦恼障蔽将会导致哪些过患？反省自心是否有此垢染。如果有，应当如何遣除？

19、在学法时，无正信有什么过患？为何应持不退信？

20、从正反面思维励力求法的必要，并反省自己属于哪种情况。我们应如何随学本师而发起上品求法之心？

21、关于外散：

（1）什么是外散？反省自己是否有此垢染。

（2）为什么说前五识著于五境以及第六识著于三时法尘境是一切轮回迷现之本、一切苦恼之源？对此反复观察思维引生定解，并立誓截断外散垢染。