乙一、暇满难得

《系列三.大圆满龙钦宁体前行引导文.普贤上师言教讲记一-听闻轨理》 ︱ 益西彭措堪布　译讲 ︱

依止四想是学法的首要因素

在受取行为之先，要具备一种方式或者心里的想法，这非常重要。方式正确，我们一路的学法都会入于正轨，每一分学习都能得到利益；方式不对，也许始终都无法达成利益。

方式是什么呢？如前所说，以病人想为根本，其他一切的心态、方式、做法或行动等都将由此产生。譬如树木有根，枝、叶、花、果也随之产生。然而我们从未在依师学法上达到扼要、进入状态，同时听法也一直没入状态，听后思维、修持也没入状态，其实都是因为缺少了这一根本的缘故。

因此，学前行法之前不必忙其他，建立这一根本因至关重要。如同种树，没有根或者根基薄弱时，后面的一系列都会很薄弱，再如何进行调整也都非常困难。俗谚也说：“教妇初来，教儿婴孩”，对刚过门的媳妇要及时教导、调整，在孩子小的时候就要教他正确的观念。最开始没学好规矩，以后就很难纠正。

本论所说的“学规矩”是指，我们要理智地观察到自身状态，了知学法应如何契合法道要求，以及如何在自身上发生定解，这也是对于初学者来说非常艰难的一个关键。一旦在这方面得到扼要，后后的学法就都能转成良善，自己成为一个非常贤善的学法者，乃至步步提升自己的殷重心、恭敬心、践行心等等，使自己的修学逐渐稳固而受益一生。

如果媳妇刚过门时没教育好，以后就很难管教，她的做法都是以自我为主，任由自己的习性发作，可能给家里带来诸多不便。又譬如小孩最初就要养成好的习性。又好比一棵树的根部如果端正，后后的茎干等一路都会端正；否则，整棵树都歪歪扭扭，且不易纠正。

我们学法时，如毒般的行为如果没有断除，就会一路蔓延，不仅得不到实益，还会导致无数种衰损；如果没有“服用”如药般的行为，也无法立即有益身心。但是，如今自由化的时代中，人们崇尚个性、尊严、以自我为主，一般都不愿承认自己是病人，甚至有病也掩饰不谈。同时，他们以为依师学法跟世间上学校没有两样，只是学一些知识而已，没觉得自己是病人、是个一定要依靠医生治疗的严重病人。

只有知道自己已经患上不治之症时，他的心态才可能变得特别痛苦和恐惧；他会想方设法地寻找能救治的医生；一旦找到，那种喜出望外的虔诚也必定难以形容，对医生绝对有恭敬的态度、语言来绝对服从，他会将医嘱牢记在心，一丝不苟地去照办。这些都基于他已经承认自己病情深重，承认医生治病是对自己最大的恩德。

其次，他会把拿来的药视为最宝贵的东西。其他可有可无，命才最重要，这副药一旦丢失，病就没得治。于是，不必别人强迫，他也会毫不懈怠地天天按时服药、定期去看医生。他知道自己再不服药，或没按医嘱去做，病情就不会好转，反而会一天天加重。所以，一定不能耽误施治，医生说什么自己就做什么，不折不扣地谨遵医嘱……一系列的行动都自然能做得出来。由于承认自己是病人，才想要求治、想要服药、想要遵行医嘱、想要付出一切恭敬、柔顺、行动等。

在施治过程中，医生说须要用一些很猛利的疗法，开刀、切割、针灸、喝苦药或者做复检等等，他都会非常配合、非常听话。医生说东他就往东，说西他就往西，一旦出现效果，他马上变得非常主动。他恐怕忘记医生的吩咐，每次都牢牢地记在心里或本子上，并主动照办、时时检查：医生交待的事我是不是全做到了？

可以看到，病人跟治病的医生之间，心很贴近。原本没有任何感觉，等病治愈时，再看到医生，自然就生起恭敬心、感恩心，自己的态度、行为也完全不同。他绝对不会再产生轻视、毁骂、不敬等，也不会再把医生看成陌路人，反而对医生有一种特别的感情，每次提起都感恩不已，因为是医生治好了自己的病。

对照病人反观自己，我们是不是真正把法看成妙药，并把听法以后的殷重修看成治病呢？如果不是，怎么可能出现好转乃至痊愈的效果呢？譬如，心里不认为自己是病人，认为听课可能跟听个讲座差不多，只是学习知识。我没有患病，我跟法师平起平坐，法师说的话可听可不听，基本可以不听。散场之后就拜拜，谁也管不着谁，最多给他一个微笑——如果感觉讲得不怎么合自己胃口，就连微笑也免了。怎么讲得这么烂？下次不来听了。想想看，这种态度与病人相差多远！

如果我们最初没把态度纠正过来，之前在世间养成的种种习气，什么民主、自由、个性、尊严等等，就很容易障蔽自心。结果殷重寻求、恭敬承事、依教奉行等等，在现代人身上显得极其缺乏，很难实际做出来。他有的只是自尊、狂傲，一再讲究的就是所谓平等，绝不愿贬低自我。以此缘起，学再多的法也不会发生任何利益。因为首先对法没有尊重，之后就不可能切实奉行。

譬如对父母没有孝心的孩子，对父母说的话就从不当回事。他不会想：“父母说的话不敢违背，我一定马上去做。”而且，父母说多了他反而更不愿意听，会产生各种逆反心理，产生各种忤逆的心态、行为，比如轻慢、不放在心上等。如此一来，父母的话也就起不到任何作用、效果。父母为此也会很苦恼，因为说什么孩子都不听，再怎么说都没用。

同样，我们在学法的过程中，如果没有生起四想，尤其是病人想，就必定得不到扼要。一路学下去，好一点的能保持一个基本态度，不至于造下大罪，但实际上，或多或少还是处在一种轻视、不重视的状况。所以，当今时代，说起来也很悲惨——他还算是上等的，相比之下，中等、下等就尽是造罪，从前到后根本没有一种“我听法后要励力修持、取证”的想法。传法者往往也发现，一直到一部法讲完，或者几年过后，座下的人基本没什么反应。说过的话全当耳边风，教导的事根本不去做。

为什么呢？因为深刻的观念他并没有生起，这个最关键的难点，必须经由每个人亲自在根源上用心扭转。否则，态度、心念没调整好，缘起上就与法师的智慧合不拢，法师也就没办法直接传递下来；自己不间断地听法，也只是以一种不良的方式在受取。浅薄的内心乃至尚未扭转之间，都没有办法去如法地受取法义，因为已经违背了佛法中施教传授的轨则。

《道次第》中说，噶当派特别重视讲闻轨理，因为开头不对，就会从初一错到十五，不发生任何利益；一旦得到关要，不必说修，只要听一座法，都能在行者相续中发生极大的饶益。由于用心恳切、尊重，师徒之间心能契合的缘故，听一次法转动自心的力量，会比一个人努力很久强得多。可能过去很多年都没有发生的事情，在一座法当中、一个小时或者某个契机点达成的当下，就能转变心、转变观念。是什么原因呢？无非是在缘起上契合、接通信号的缘故，有法流传递的缘故，与以往不同。

如果这方面的缘起没有开通，就必定是全部堵塞、逆反，状况非常不理想。如果还硬要传法，就像妈妈跟孩子之间的沟通已经出了问题，无论妈妈再如何苦口婆心地说上几十年也没有一点作用。可见缘起至关重要！缘起上没有契合，哪怕从最开始的暇满一直传到最后，也不会产生任何效果，而且“如天成魔”，正法反而变成烦恼的助伴。为什么呢？关键在缘起。

并不是说冠冕堂皇地立个大招牌，做很大的广告，就能达成什么利益，也不是一个殿堂里面有非常庄严的佛像、非常殊胜的法，我搞到一个入场证进去，坐在里面就能得到利益等等，这些都是外在的形相，不是关键，关键还是在于内心的缘起。

具足缘起的情况是师徒心心相契，即使住在简陋草棚，穿得衣衫褴褛，吃的是青菜豆腐，也没有任何知名度，然而利益也会顿时发生。四句话所产生的利益，胜过心不相契时百千万句话的利益；徒弟能够对四句话依教奉行，超过听百千万句而不奉行的利益。这是很明确的。

如果在态度上不认为自己是病人，也不认为法师是医生、所说法是药，又怎么可能依法实修？没有什么切身感，不是为了解决自身的问题，所听之法与己无关，只会感觉像是在听一些比较新鲜的知识而已。但是，只是凭感觉、听知识，就必定无法保持长久，因为听正法不一定像看大片、看炒作那样，需要层出不穷的新鲜、刺激感觉。

佛法都是深度的修心教授。譬如，一般人年轻时听不进父母的话，等上了年纪，才感觉父母当初所说很有道理。他以年轻时的幼稚，自以为远远超过父母，其实只不过是自己的分别识比较活跃，气脉比较旺盛，能接触到一些新鲜信息、说一些新鲜名词、知道最新潮流等等。父母说话不可能都像电视节目，有各种各样的新鲜感，各式各样的风味，他们的话也许很平常，很平和，但实际上，这些才是金玉良言，是真正能起到帮助的人生经验，只是年轻人往往听不懂而已。

同样，把法师捧成明星一样，让他整天做表演，口才、资料、信息、故事等等拼接起来，这些事他并不是做不到，而是认为并不主要。所说法能否如良药一般，起到医治徒弟心病的作用才是关键。往昔莲池大师参遍融老人，老人说的话很简单——让他不求名利，一心办道。一般人听后抗议拒绝，认为这些道理我老早就懂。其实他不应该如此。鸟窠禅师教导白居易：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易起初还认为太简单了，有必要说吗？禅师就告诉他：三岁的孩子都知道，但八十岁的老翁也做不到。

由此可知，如果观念没转换，四想没生起，后后的行为也就难以接受和做到。即使听法师讲过，自己表面上也不反对，但内心并没接受，所以不叫“受行”。真正的接受需要“时刻不离”地依止四想，否则，就不必再谈什么具足六度、依止威仪了。即使能做，也只是迫于压力，担心会挨骂，或者在这种场合里过不去而已。他不是出于自发，也不是出于四想。

具足四想，自然会出现六度的行为，之后威仪也非常恭敬、欢喜，由此使整个缘起变得非常善妙，从头到尾都具足利益。他在行为上不仅做得到恭敬供养、敬献，还会主动持戒，身语意庄重严谨、禁止恶行，对师、对法起敬信，一心专注地闻法，不敢散乱等。之后如果有疑惑，为了断疑去恭敬地请问等，这些事他都能自发地行持。