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丁一、认定所证二谛
《般若品释解义疏》 ︱ 全知麦彭仁波切.撰释︱ 智圆法师.疏解 ︱
因此，此处说“法性非所知”，乃由法性离诸戏论，非心所缘之故。即：境与有境 [1] 何者亦不成，且何相亦不成，真实中如何说彼为所知？
“因此”是承接前两个教证。“此处”二字有内、外二义。内义，指圣者根本定中现证胜义的“此处”，或者究竟实相的“此处”。外义，指经论中宣说圣智现证行相的“此处”，如《能断金刚经》云：“法性非所知，是导师法身”；又“此处”即否认“彼处”，并非经论依名言谛宣说“法性是所知”的“彼处”。
问：此处为何说“法性非所知”呢？
答：因为法性离绝戏论，并非心所缘的境。为何不是心所缘的境呢？因为心所缘的境都是本无的、虚妄的，而法性是真实的、离戏的，所以不是心所缘的境。
“即”是深进一层解释，即：若法性是心所缘的境，或有其相状，可说法性是所知，但法性中，境和有境无一成立，有、无等任何相都没有，真实中怎么能说它是所知呢？只是妄起分别，而在心中现境相和取相的有境心，这样才有所知；法性根本没有境和有境的妄现，所以不是所知。
如云：“有情自言见虚空，观彼虚空如何见，佛说见法亦如是，非见余喻所能说。”
这就如同《般若摄颂》所说，世间有情自称：“我见了虚空”。观察他的话，真的有所见的虚空吗？实际上，只是见了云、雾、烟、尘等，并不是见了虚空。虚空没有任何颜色、形状，怎么说见到了它呢？有人说：我见了虚空是蓝色。依据佛教的教义，这只是须弥山南方琉璃的光照射海面，又反映在虚空中，虚空自己并没有蓝色的体性。
佛说“见诸法的法性”也是如此。即不作观察时，名言中为了使人了解，就说见了诸法的法性；而以理观察时，真实中并没有任何可得、可见的四边法，不能说有见，所以佛说的“见法性”指的就是无所见。
“非见余喻所能说”：除了“见虚空”这个比喻外，没见有其他比喻能表示见法性。也就是，见四大假合的法或有为法，都不能比喻“见法性即无所见”这个涵义。
有者认为：若胜义非圣心所行境，则缘彼生断证功德定不合理；且圣根本智若不知彼，则应成根本智非法界有境 [2] ，且等于承许法界如同不可思议作者；又应成二谛分基 [3] 非所知等，有如是诸违害 [4] 故，应简别而说：胜义谛非二取识之境。
一般会想：如果胜义不是圣智的行境，那就无法避免以下的违害。
一、应成“圣者缘胜义产生断证功德”不合理，因胜义不是圣者心的行境，则不成立有缘它产生功德。
二、若连圣者的智慧都不了知它，那应成圣者的智慧并非法界有境。由此法界成了不可知法，如同外道所说的不可思议作者。
三、通常说“二谛的分基是所知”（指从所知上分出世俗、胜义二谛），而若承许胜义非所知，则成胜义不是从所知分出的法，由此二谛的分基就不是所知。
“等”字表示还有其他过失。即凡是基于由“胜义是圣者心的行境”而建立的教法，都成了不合理。比如无法安立诸佛彻证法界，圣者与凡夫的差别，五道十地的差别等等。
这就充分证明：“胜义非心境”不能解释成“胜义非一切心之行境”，而必须把“心”限定在二取识上，解释为“胜义非二取识之行境”。间接即必须承许胜义是圣者智慧的行境。不然，会有多如雨点的过失降临自身。
此唯是以语句而徒劳。
答复：这只是用语句在作徒劳无义的诤辩。
其实，两种解释在意义上都合理，不必诤论孰是孰非。依于胜义谛的真实状况，可以说“胜义非心境”；依于名言谛不作观察时，也可以说“圣者智慧了知胜义，胜义法性是所知”。二者是对同一意义的不同表述，诤辩毫无意义。
下面答复对方提出的三个问难：
一、答前两难
《入中论》云：“不生是实慧离生，此缘彼相证实义，如心有相知彼境，依名言谛说为知。”
“不生是实慧离生”：无生是诸法的胜义体性，圣者根本定中的智慧也远离生的戏论。“此缘彼相证实义”：胜义离绝一切戏论，没有任何所缘，唯一是心离分别而冥会自证，对此说为“证知真实义”。
“如心有相知彼境，依名言谛说为知”：就像经部宗承许外境的微尘是不可见的隐密法，而眼等所见仅是微尘的影像，就只是就“心识见外境法的影像”这一点而说“心了知外境”，这样依名言谛对于“不是真正了知”可以假立说为“知”。同样，可以依名言谛把契会离戏说成“证知胜义”，即：胜义离四边之故，本无所缘，心契证胜义时亦成离戏，无能证所证；但依名言谛不作观察时，也可以针对“心契会离戏”这一点说“圣智证知了真实义”或“法性是圣智的所知”。
如其所述，名言中圣根本智为有境，法界为境，依此可说所知，然胜义中说“此为无二取根本智所取或所知”，岂不直接导致相违？
这里的关键在区分“名言中”和“胜义中”。即如《入中论》这一颂所说，名言中圣者根本智是有境，法界是境，依此可以说“法界是所知”，也可安立“圣智缘法界，产生断证功德”，不会成为“无人证得胜义，胜义如不可思议作者”等断见。但如果胜义中说“法界是根本智的所知”，那等于承许圣者亲证胜义时有所知或所取的法界，这就和自己所说的“无二取根本智”直接相违。
