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丙三、彼应如何依师之理 分二
《如何依止善知识》 ︱ 益西彭措法师.编述 ︱
【复次如大依怙持中观见，金洲大师持唯识宗实相分见，由见门中虽有胜劣 [1] ，然大乘道总体次第及菩提心，是由依彼始得发起，故执金洲为诸尊重中无能匹者。】
又如：阿底峡尊者持中观见，金洲大师持真相唯识宗见。虽然阿底峡尊者的见解比上师高，但因为尊者相续中的大乘道总体次第和菩提心等功德，都是依靠金洲大师才生起的，因此，尊者把金洲大师执为众多上师中无与伦比的上师。
据传记说，当年阿底峡尊者提起其他上师的尊名时，双手合掌于胸前，而说到金洲上师的尊名时，便双手合于顶上，流泪敬称上师的尊名。
弟子问他：“您说到上师名称时，为何有如此差别？是因为上师们的功德有差别，还是对您的恩德有差别？”
尊者说：“我的上师都是大成就者，因此功德无大小，但恩德有大小。我相续中的少分菩提心是依靠金洲大师的恩德才获得，因此他对我的恩德极大。”
此处引用尊者的公案，说明执取功德的心猛利，就会遮止见过失之心。尊者可以从完全相反的两个角度观察：一是上师的见解比自己低；二是由于上师加持，自己生起了大乘道的总体次第和菩提心的功德。若执取前者，便会误入歧途，若执取后者，则能引发信敬。而尊者始终忆念上师的功德和恩德，所以一提及上师的尊名时，恭敬之情油然而生。
又如，古代的读书人作了大官，返回故里时，一见到少年时老师的房舍，就会下马敬礼。虽然如今自己的学问已超过老师，但内心一直忆念师恩，所以见到老师的房舍时，自然引发恭敬的行为。
归纳：
应当一心思惟上师的功德，因为：一直以心执取上师的功德，就会遮止执取过失，而不会产生信心的障难。
比喻：若一棵树平时向东倾，则最终必不会向西倒。
因此，若一向思惟上师的功德，则始终只见功德而不取过失。如此不断观修，则信心未生者能生、不稳定者能得稳固、稳固者能增上圆满。一旦信心圆满，自然就引生华严九心，而有了圆满的亲近意乐，就能获得上师圆满的加持，由此生起一切地道功德。
明理之后，当一心思惟上师的功德，此乃甚深之方便。宗大师在《事师五十颂》中教诫说：“心里反复忆念上师显而易见的功德，是对上师生起信心最行之有效的甚深方便。……如此能增上功德智慧，制止审视过患的心理。经常观察上师功德，便可成为圆满成就之因。”
【下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等，亦应就其功德思惟，莫观过失，悉无差别。】
此句是说无差别之理。
对何者无差别？“下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等”，即下至在任何法师前只听过一颂佛法，即使法师有犯戒等过失，也应无差别地观想清净，不应观其过失。
在何处无差别呢？在“思惟功德、莫观过失”上无差别，即应当一向思惟法师的功德，不观过失。
下面引两个教证说明。
【《宝云经》云：“若知由其依止尊重，诸善增长不善损减，则亲教师 [2] 或闻广博或复寡少，或有智解或无智解，或具尸罗或犯尸罗，皆应发起大师之想。”】
《宝云经》说：“如果知道由依止上师将会增长善根、损减不善，那么我们对所有亲教师都应无差别地发起大师之想，即不论亲教师闻法广博或寡少、是否有智慧解了法义、具戒或犯戒，都应对其发起大师之想。”
比如，我们是由父母养育成人，不论父母有没有文化、是否具足智慧、行为圆满与否，都不必分别，唯应忆念父母恩德而生起孝敬心。
有人问：我为什么要对他发起大师想？
答：因为由依止佛陀，能使你诸善增长、不善损减，而如今在特定的因缘下，你通过依止上师而诸善增长、不善损减，因此他是你的导师，应对其生起导师之想。
经中继续说明什么是“作大师想”。
【“如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事。”】
对待亲教师要像对待佛陀一样，对佛陀如何信敬爱乐，对亲教师也应如是信乐，对所有轨范师都应发起恭敬而承事。
“信敬爱乐”，即毫无疑虑而净信，不傲慢而恭敬，不疏远、不厌背而爱念，不懈怠而乐欲。这四字包括了所有亲近善知识的善心。
这样做有何利益呢？
【“由此因缘菩提资粮，未圆满者悉能圆满，烦恼未断悉能断除。”】
由于恭敬亲教师和轨范师的因缘，菩提资粮未圆满者都能逐渐圆满，烦恼未断除者都能逐渐断除。
所以，应当特别注意“敬师因缘”。对待上师的心态和行为是道之根本，做好了才能成就，否则会失坏根本，最后沦为善星比丘之流。试想：无根者能否坚固、成长、圆满、广大呢？不敬上师者即是无根之人，此辈想获得成就，犹如蒸沙煮饭，永无可能。
【“如是知已便能获得欢喜踊跃，于诸善法应随顺行，于不善法应不顺行。”】
这样明白道理之后，便能触动善根而获得欢喜踊跃的善法欲，随顺一切善法而行，不随顺一切恶法，一定会有这种心理和行为的转变。
对此关键在于自己是否能够觉悟。善心一旦萌发，就会欢喜行善，会想随学高尚的行为。佛教强调尊师重道，佛陀亲口教导我们，尊重善知识应与佛无异。因此，明理之后，要把握好这个根本，内有信敬、外有善知识加持，自己一定会随顺善行、遮止恶行。
第二个教证。
