二、明示关要相同

《辩答日光论选要讲记》 ︱ 全知麦彭仁波切.著︱ 智圆法师.译讲 ︱

《中论》云：“自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。”

实相唯以内证智慧亲自证知，不是随其他譬喻、道理等来了知；这是从本以来寂灭四边的自性；无有语言可说的是此、是彼等戏论；无有任何异体的大平等性；也无有任何分别，具有这五种特征的就称为“实相”。

这里首先说了“自知”，如果是“他知”，那就是以一者了知另一者。既然“自知不随他”，就是自己证知，不依他作解。也就是不随其他语言、推理、比喻等来了知。随着语言而知道，只是语言的相；随着比喻而知道，也只是比喻的相；随着思维、推理而知道，也仅是寻思所得的影相……心缘着语言的影相、缘着譬喻本身或者处在寻思的状态，都不是如实见实相！所以除了自证实相没有其他方式！

“寂灭，无戏论”：这上面本来寂灭了有、无、双亦、双非的一切边或定相；也没有语言可诠的是此、是彼等戏论。

“无异”，就是没有什么圣凡、染净等异体或二体的法。有轮回，才有相对的涅槃；有梦，才有相对的醒；有染，才有相对的净……凡是异体的法都属于对待的二边，而实相是绝待的平等性、无有异体。

“无分别”：当时没有境相，哪来对境相的分别呢？

“是则名实相”：这才叫做实相。换言之，并非亲证，而是随他作解，（比如听课后记住了、理解了，再重复出来：“实相是如何如何”）就不算实相；心缘固定的一相，说是此、是彼，或认为有异体，有分别等，都不是实相。

反之，所谓的“有所见”就是随他而知、有定相或偏堕一边、落于戏论、有差别相、有对境相的分别，因此绝不是见胜义自相。由此就能决定“见胜义”即无所见。

又云：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。”

真实中，诸法实相远离一切言诠，一切分别的心行和言语彻底断绝。原因是：诸法从本以来无生无灭，寂灭一切戏论，如同离垢涅槃。

“心行言语断”的“心”指分别心。分别心和语言可以思维、表达世俗的事：此是红、彼是蓝，或者高、低、美、丑、此法、彼法……而诸法的实相无定相可得，因此分别心缘不到，言语的道也断了。

《罗睺罗赞般若母》云：“无可言思般若度，不生不灭虚空性，各别内证智行境，三世佛母我敬礼。”等，

诸法的法性原本远离戏论，因此不是语言所能诠表、分别思维所能缘取，对这甚深之处赞叹为“无可言思般若度”。它的体性不堕现、空任何一方，远离一切生灭戏论，最极寂灭而光明，因此说“不生不灭虚空性”。这自性法界虽然超越了世俗语言、分别的一切行境，但又不是像酣睡、昏厥等，而是有圣者自证智以无所见而见、以无所住而住，因此说“各别自证智行境”。这实相般若波罗蜜多是三世诸佛共同的母亲，何以故？以般若波罗蜜多出生一切诸佛故。诸佛同以般若为母，所以说“三世佛母我敬礼”。

由于“不生不灭虚空性”，所以毫无境相可得；由于“各别自证智行境”，所以不是心境相对（以心见到面前的胜义），而是无任何所缘的自证，即“无所见而见”。

2、教诫不应轻毁

如是而说。此是说甚深义，不应怖畏而出不敬之语。否则，仅显露自己内心之意外，谁也无力否认殊胜胜义，且将产生违逆大乘法无量过失。

正如经文所说般，“胜义非心境”是在诠说超越语言、分别之境的甚深空义。“甚深”，就像水深不见底。也就是说：对世俗的种种事，分别心能够测度、了知；而胜义不是分别心能测度、了知，因此是“甚深”。

“非心境”三字，指示了胜义非心识所能缘取、非语言所能表达，除了远离分别的各别自证智之外，没有其他证知方式；否则，如果胜义是心的境，是分别心可以思维、语言可以表达、世间识能知能见到的对境，又怎么称甚深呢？

对于宣说佛法甚深义的此处，理应欢喜信受，并以修行来 实证 它；不应当在听到“胜义非境”时，心里畏惧而排斥，进而反驳说：难道胜义不是圣者心的境吗？难道胜义是任何人都不能了知的法吗？难道胜义与外道所说的不可思议“神我”一样吗？……这些除了显示自心没有通达离戏的胜义之外，不可能以几句反驳，就把胜义的真相 抹杀 或改变，然而谤者却会由此产生违逆大乘甚深法的无量罪过。