未修中间应如何

《菩提道次第广论修心法（三）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

此与密护根门二者，如圣无著引经解释而正录取。若能励力修此二事，则能增长一切善行，非余能等。特能清净尸罗及能速引止观所摄无分别心胜三摩地，故应勤学。

正知而行和密护根门这两项，是按照无著菩萨在《瑜伽师地论》里引经解释那样，摘录过来的。如果能努力地修这两个方面，就能增长一切善行，根本不是其他能等同的，所以这个法非常殊胜。如果缺少这两样，一切时处都会造业。就像妈妈带孩子，一切时处都得照顾好，才能对孩子的成长起到增上作用，不然就会发生问题。懂得这个道理后，我们应当极小心地照顾自己的心，一切时处都必须要有密护根门和正知而行。如果能天天这么照顾，这个修道的小孩就会成长得很好。而且由于这样细心的照料，使得心不断地在增长善行，这是对自己最大的护持。所谓的取舍之道全在这里了，有了这个，无论做什么，都以正念、正知、不放逸治理自己的心，常常做自己的好老师，引导自己的心，令一切所作都具义。所以，每一个自尊的人，应当在这里努力，真正自尊是向上仰望、处处都要学好的心。而护惜自我情面的烦恼心是傲慢，不要把它们搞混了。

如果能这样照顾自己的心，只允许它在法道上走，就是真正依止法的人。过去那种随着种业果愚、非常狂妄的做法是非常危险的。所谓的文化，从制定“礼”就开始约束人的心往安乐正道上走。最彻底地开显这条路的就是释迦本师。我们接受了佛法的教化以后，应当做一个新人，过去的那些颠倒的心态和行为都是业果愚的产物。所以，一一忏悔以后，重新做一个归依法的人。每天的誓愿是以法为道。所以，自己的心是走在法的道路上，念念都是按照缘起的法则来行进的，这样才是对自己最大的保护，这才是真正的自尊，才是真正向上仰望的人。

我们会发现，修心以后自己确实变得不一样了。有什么好的表相呢？那太多了，下至起一念心、说一句话、身体的一个动作都变得如法如律，这样就看得到修行的效果了。所谓“士别三日，当刮目相看”，就是这个意思。所以，这两条必须要努力去修持。真正修好了，它能够细致入微地贯彻到一切的心行、言语、活动当中，会使你成为一个彻底的修行之士、高尚之士，跟没有得教化的野蛮人完全不同。这里我们说的是现代野蛮人，是以现代的伪文明包装起来的假人。因为根本不晓得为人之道，无非就是饮食男女、放纵贪嗔，时时处在一种没得教化的境地。因为放纵自己心里的这些野兽，凶残就是虎狼，散乱就猿猴，愚痴就是老猪，狡猾就是狐狸等等，那是真正的野蛮。蛮就是一种刚强、坚固的漏劣习性，那些都是兽性，必须把这些兽性除掉，才能转到人天的道。而且还要进一步升华，使得自己的佛性发挥出光辉。

所以，所谓菩提道的修心之路，就是这样在心上不断地循着法道，日夜不断地修。虽然心里的行相从外面看不到，但是决定会有很不同的表现。所有的成道者都有这样的内涵，无论参禅、念佛，如果没有这两个，就不会成就。所有成就的人，他们都是认真修行的人，在很细小的方面都很认真地遵循法道去做。不要只看到他最后的潇洒自在，那是已经超越了以后的事，你没看到他前面是如何认真的。

这样做特别能清净尸罗，以及能快速地引发止观所摄的无分别心胜三摩地，所以应当勤加修学。这都是宗喀巴大师的慈悲教诫。

就成就三学而言，就是能够清净尸罗。因为这么精严地防护，时时都在做善的引导，时时都是引着自心循法道行进，心不被犯戒垢扰动，当然就清凉了。如果没有这个防护，一碰到电视马上就犯戒了，一下来心非常地杂乱、扰动。其他方面都是如此。只要失去了密护根门和正知而行，那是高速度、大幅度地增长业行。因为连造业的门都没有防住，那一天二六时中，分分秒秒不断地遇境起识，而且随着就起各种烦恼，这样是守不好戒的。而且没有正知去把握的时候，凡夫心非常地刚强，习性非常坚固，马上就到非法的境里去了。

所以，没有母亲细心照料的孩子往往就会很糟糕，无论是身处的环境、结交的人、做出的事，全都一塌糊涂，很小就开始犯罪，锒铛入狱，原因就是没有人照管。自己任性而为，那是一种凡夫性、劣根性，这必须得有自知之明。所以，这样从反面走完全是一种放纵贪嗔痴的情况。

所以，一再强调，根门就是生识的门，一切的惑业都是从这里出来的。如果不能很严密地防护，就会发生很多的事情。正知而行也是这样，一旦记不清法义，不能时时照看自己，就会出现各种颠倒。反过来，如果这两条做到了，就能清净尸罗。每一天都很清净，戒护得很好，没有犯罪的行为，因为在最初的门上就已经防护住了，或者时时都在正知当中，假使有那么一点点的违反，立即就能觉知而停止下来，所以要有非常强的自律性。

然后能够快速地引生无分别心胜三摩地。古来参禅成就的人，时时都在观心，观照的功夫都很好。如果能时时关注自己的心，看看在不在，以此作为前方便。从业果上来说，每一时都不造恶业，而且励力地积集善资粮，又常常处在这样的正念清明当中，久而久之，没开悟的就容易开悟，开了悟容易保持。所以，能够很快地引生无分别心胜三摩地，因此应当勤学。

勤学是什么？法的规范已经拿出来了，就按照那个模子一板一眼地去学。这个上面怎么说的，先是一条一条地了解它，然后每天都按照这样去模仿，这就叫做勤学。学熟了久习成自然，不用再看每天也都是在这样的心行当中，就把散漫、任性、放逸的习性扭转过来了。原先的这些颠倒心全部淘汰掉，这叫除过。这样的正知而行，成为自己心上的品德，就引出德来了。这一分法证到了，在自心上得到了。

所以，这里的学就是历练，它贵在行履，重在尊德行。在这上面如法地学，学一分表示做了一分作业，练了十分表示做了十分作业。这上面全部练好了，一点都不会走调，那就表示你已经得了一百分，可以交一个满分的答卷。这就叫做证到了佛法。

卷面上的考试只是一种学艺上的考试，行为上的考试是要看有没有做到。学了正知而行就要看你走在街上的反应如何，心是不是还在道上，这才是真正修行的考验。如果时时都没有正知，那就考不及格，或者考十分、二十分。所以，要观察现在什么时辰？该不该行动？是在什么地方？能不能去。自己是在取行相还是取随好？这个心行是不是要停掉？这都是考试，时时都在考试。

所以生活就是修心的考场，每天的行为都是在考试，都在练心。在这里养成一种不变的法的性格，在任何境界里都不变到非法里去，就是真正及格了。你就开始有修道人的骨格了，有僧格、有人格了。

饮食知量者，谓具四法。

“饮食知量”，就是在饮食上要懂得量，量要很合适。包括：不要太少食，不要太多食，相宜消化而食，非染污心中量食。

任何事情，知量很重要，量多、量少、不合适、有染污心，都会对修行造成障碍。饮食和睡眠每天都要经历，对于身心有直接影响。身心没有调好就不能很好地修行，所谓身安道隆。所以一方面要防止贪，另一方面也不要做无意义的苦行。总的原则是中道而行，一切的作为都要有利于修法，所以用理智来判断的时候，就应该首先做出一个非常合理的抉择，之后如理地来调配自己的饮食和睡眠。

什么叫“知量”？无非就是生理上的量、心理上的量。但又要知道身心是分不开的，身体一旦不安稳了，心识也没办法安顿。心里一旦有染污，就会造很多杂染的业。所以必须要注意到，尽可能是一种清净、非常适合修道的饮食。

非太减少，若太减少，饥虚羸劣，无势修善，故所食量，应令未到次日食时无饥损恼。

首先饮食不能太少。如果太少，提供的营养不够，身体就处在一种饥饿、虚弱、羸劣中，没有势力修善，这样会严重影响修行。譬如一天饮食不到量，饥饿难忍，就会坐立不安。身体像个机器，一定要给它注油，然后才开始运作。如果一定要控制在很少的量里，结果油不够就发动不起来。我们闻思修都要用很大的心力，如果气力不够，思维无法运转，就只能坐在那里发呆。修持的时候也要精力充足才能修得好，才见功效。

懂了这一点，就知道饮食的作用是给我们这个修行机器提供能量，因此应当份量充足。那依什么来判断呢？就是直到下一餐期间不发生饥饿的恼乱障碍修行，就以这个量为标准。

非太多食，若食太多，令身沉重，如负重担，息难出入，增长昏睡，无所堪任，故于断惑全无势力。

我们平常都有数到底能吃多少，只要你不以贪欲过分地受用，自己都会知道到哪儿结束了，那是恰好。但是如果过量，就成了过患。这就是第二个。本来只需要加这么多油，结果大量地加进去，多出来的就成为身体的负担。我们的身体是一个软体结构，不像硬件的机器。一旦饮食过量了，就会堆积在肠胃里面，需要大量的心血去处理它。结果人就会非常昏沉，因为你的血全部要下到胃部，这个时候，身心的能量全部转到处理这个事情上，就会导致身体非常不平衡，四大不堪能，昏昏欲睡。要做个什么事情，根本启动不了。

这样就会晓得，连身体的正常运转都不行，何况是很轻盈地住在止当中明观法义，那就更加不可能了。不必说入座修持，就连看书，也是两眼发直，一点也不反应。这是极大的障道违缘。如果一顿多吃了很多，恐怕一个下午全部都荒废了。如果你当时修得很好，一顿贪吃以后，境界就没了，所以在饮食上要有严密的控制。能否控制，也是在于我们有没有力量把握住自己。

相宜而食、消化而食者，依饮食起，诸旧苦受，悉当断除，诸新苦受，皆不生长。

第三，要注意相宜而食、消化而食。就是饮食非常适合自己的体质、身心状况。因为每个人的身体状况都不一样，而且得了病以后更要注意饮食，有很多要忌口的地方。如果不相宜而食或者不消化而食，马上就造成病变。过去由饮食起的各种老病又会复发，甚至增长，或者过去没有的病也会新得。

很多的疾病都是从饮食得来的，所以我们必须要照顾好这个身体，不要做无意义的苦行。为什么呢？因为暇满人身具体就是指这个躯体，它有六根，有非常大的修法的能力。把这个身体维护好了，每天都能够保持一个长时间的、高效的修行。所以，我们还是要珍惜人身，在饮食上要很好地调理，不要去损坏它。现在很多人都是未老先衰，年纪轻轻就一大堆病，那全是自己糟蹋身体的结果。一次暴饮暴食胃就报销了，或者成天吃很多垃圾食品，得了很多病。这样把身体给搞坏了，还有什么力量修行呢？整天跟药罐子相随相伴，这就没有很大的意思。

如果我们能够相宜而食、消化而食，就是每一顿吃得非常适合你的身体，不造成障碍，吃的东西都能消化，转成身体的营养。因为饮食上护持得非常好，那么以饮食起的旧有的苦受都会断除，新的苦受也不会生长。

所以这上面要非常有智慧，修行是要有全面的智慧，因为任何方面都涉及到修法的状态，或者资助你或者妨碍你。而我们这里说的座间，不光要有密护根门和正知而行，同时还要很好地调理饮食和睡眠。如果这个调理不好，就会成为障道的因缘。如果处理好了，就成为顺缘的资粮。这些都是修行要照料的地方，不是一个修道人糊里糊涂，连生活都不会处理。

现在尤其要提的是，很多的垃圾食品不是在土地当中天然生长的食物，很多都是经过化学合成的。尤其是很多商人以营利为目的，因此他只需要骗过食用者的舌头就可以了。这些食物会制造一些口感，但是口感不代表有营养，甚至很多都是有毒的。吃了之后，在我们的感受上，无论是舌头、喉部、胃里都会有明显的感觉，会发现它不自然。这是因为食物有毒，我们的身体没办法处理它，所以在体内堆积，很难排出，这样会毒化身体。所以，要尽量避免吃这些零食。修道人应当只吃一些很简单的饮食，又是很天然的，能够资助身心，吃了很清净，不发生妨碍的。

另一方面，修行人是一心在心上修道的，不是去忙吃喝的。但是现在这种潮流，即使修行人的群体也喜欢聚餐，搞吃搞喝，这种地方非常容易发生问题。为什么呢？因为这是一种群体贪欲、互相资助的杂染事件。在这种场合里，人会没有理智，基本上都是顺着贪欲放纵胃口，这就相当不合适。吃来吃去就吃出问题来了，有老毛病的因为这一顿就吃坏了，那是没有什么选择的。尤其一个火锅放在那儿，显然就跟知量的学处处处相违。平时自己用碗来吃的话，很有量，知道自己吃多少。火锅一放进去了，不晓得要吃多少。而且摆了那么多显然是过量的，放到锅里拼命吃，没完没了的，这个相当不好。

其实，作为一个修行人，应该远离这些庸俗的贪欲事件。什么聚在一起吃饭，在一起看大片，应该感觉到很羞耻。教法从第一步就说了珍惜人身，这完全是违法而行的，背道而驰的，还能得到什么法的利益？恐怕一万辈子也不可能的。首先在行为上根本就是置法道于不顾，最有热情的就是这些贪欲。懂了以后才知道为什么你修不好，因为连现前一点生活上的事情你都没办法把持，很愧对这样一个修行者的名称。

非染污心中量食者，谓不起众罪安乐而住。

所以，饮食最好独自，不要混在一起。一来增长贪欲，各种浪费时间，聚在一起无非谈论一些世间的新闻、名人、绯闻、政坛人物，除此之外没什么别的。在当今时代，人们聚在一起真正谈论佛法的是很稀少的，庸俗化的倾向是很明显的。

再说，我们要注意饮食的初中后会发生什么。修行人都要明鉴机先，首先就在缘起上把它看得一清二楚，然后就可以理智地决定自己的行为。显然忙吃的就会花很多精力，无非是制造一点味、色丰富的欲尘。我们说的量食不是搞这些名堂。为了做一餐要花好多时间，之前要买很多的食物、配料，然后洗、烧、煮等等。所以在求食的时候，就已经有贪欲的动机，进食的时候也会起贪心、散乱等等。比如说贪心发作得很厉害，什么正知正念都会丧失，完全就迷在这个食物里面，一旦吃下去就比较染污了。

所以在心里要知量。当然欲界凡夫要想一点贪欲没有也是很困难的。不是圣者，碰到好吃的，肯定会起一点贪。但是必须要很快觉察到，然后及时改正在适合的什么度里进行。

又于饮食爱著对治者，谓依修习饮食过患。

就欲界的人来说，一般对于饮食都有很大的爱著，这个非常难。对衣服还容易一些，但是没有不爱吃的，它在生死的增上缘里排名第一。所谓“食色性也。”就是指饮食欲和性欲是人的俱生烦恼，这叫做性。人饿的时候也不考虑性欲，主要是填饱自己，要满足自己。可见，饮食的爱著非常容易发生。在这里把它列为四资粮当中的一个，非常关键。这个没有处理好，就可能发生很多问题。自己一个人独处时还好一点，主要是群居聚餐的时候，很容易发生问题，一般很难把持得住。因为做的菜都很好吃，难道你能在那儿正襟危坐、筷子都不去沾？这样比较困难。有理智能控制的人是很稀少的，他确实是要训练有素才行。没有这份修行，一到了这种场合，很狼狈的相就出来了。