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未修中间应如何
《菩提道次第广论修心法（三）》 ︱ 宗喀巴大师 造丨 益西彭措堪布 讲授 ︱
取行相者，谓于非应观视色等，正为境界，或现在前，即便作意彼等行相，现前往观。
现在我们要了解，所谓守护根，如果用要点来说，就这一句话：一、不取行相，二、不取随好。要牢牢记住。
什么叫不取行相？什么叫不取随好？了解了以后，就按这个天天对照自己，天天审判自己。取行相，就是指不应当看的色、不应当听的声等，特意想要去看，想要取这样一个行相。或者它已经现在前面了，就立即作意这些行相，然后就往那里去看，这种就叫取行相。这就是在发生问题的最前位的事，在这上面要护住。
这样才知道，经论里面讲的修行人为什么那样谨慎地护根，他一点不敢马虎。这是什么原因呢？因为他知道轮回很难解决，这个心的势力太强了，不好好去防，马上就出问题。这样的话，他就会一直看着这个心，一有什么不良的引动，马上就要断除。另一种情况是心里的欲望已经贪婪成性了，喜欢的东西一出来，虽然不应该看，但还是要去看，有一股瘾。现在就要对治这个。例如这颗心已经在怦怦怦地狂跳，像个色鬼、酒鬼、贪欲鬼已经出来了，这个时候就要制伏它。一旦有一个非常有引诱力的、特别想要的境界出来的时候，那个欲望就迫不及待地要去抓，这个叫“正为境界”。他非常想要取到那个境界，人生贪欲的时候就是这个相。男女之欲，如果真正已经到了热恋程度，这是非常难遮断的。如果谁要遮挡，甚至杀人他也要求取。可见，内在的心是非常厉害的，所以人心惟危就是这个道理。或者一个球迷，今天正是世界杯足球赛决赛的时候，你想他的心是不是一心要取那个境界？
以这两个譬喻就懂了，我们心上的习气是很重的，每个人的反应不同。总的来说，明知是不应当看的东西，但是非常有瘾，那这个时候就要控制了。所以修行确实是要征服自己，有本事的话就能把它伏住，本事再大一点能把它断掉，就叫做胜利了。相反，它一出来就跟在它后面走，那你完全就是个奴隶，就表现成一个十足的凡夫，将来的后果苦不堪言。
刚才就是瘾劲一起来，要想去的时候截断。就跟抽烟、吸毒的时候，知道不应当再吸了，但瘾劲太大，一到时间他就想要去吸毒或者到处去找，这个时候要有很大的力量截断它，不然就会出问题了。人在淫欲起来的时候，或者求名利的心起来的时候，或者各种嗜好，食欲、影视观赏欲，甚至于一种看书的瘾都包括在这里面。我们好好地观察一下，到底是哪些合理不合理，都得清算一下。这些瘾劲一起来的时候，一定要在这个关头把它切断，这个叫“不取行相”，就是不让它去取了。再取，它就发生得很厉害。就像家长说：你才十五六岁，不能谈恋爱。家长是有经验的，就会把打过来的电话切断，不能再跟这个女同学谈话。什么原因呢？因为他会取行相，所以就助长贪欲。或者说这个球赛不能再看了，为什么呢？因为发展很厉害。
刚才是境界没有现前，由于瘾劲、惯性他要主动去取，要把它切断。他要去看，要去听，要去上网等等，马上切断。其次，境界已经现前了，这个时候自己已经处在这里面了，心里这一大团妄动的习性都蠢蠢欲动。不要认为这是小事，在任何境界里它都有可能再发动，所以时时要关注，正念不可少。正念要很强，要很能够明辨，知道这是不该做的，如果记都记不到，哪还能防呢？这个是不该做的，不能去看，才能够护好根门，不让识溜出去。总而言之，在这些不应当去取行相的地方，全部都要禁止。
取随好者，谓于六识起后，能引贪嗔痴三之境，意识执持，或其境界虽未现前，由从他闻分别彼等。
取随好就是境界已经过了，或者境界还没有出来，但是第六意识在那儿不断地浮想联翩，或者不断地想着可恨的、可爱的东西，主要就是你的心不要去取影像。
这里也有两种情况：一种是六识已经起完了，但他的心还一直在抓着，一直在执持能引贪嗔痴的各种境。譬如说掌声已经过去了，但是他在回家的路上一直想着自己得奖的情景，实际上那是能够引贪的境，所以他就不断地沉浸在所谓美好的回忆里。这是世间的词，其实不是美好，这种东西鼓励人生贪，其实它是落在妄想境里。或者所爱的人已经走了，他仍然坐在那里遐想，一直不断地执持。或者是一个可恨的人，那事情已经过了，但还在不断地想他不好的地方。一想到了以后，心里还是非常气恨，这些都是叫取随好。或者境界还没来，别人在你的耳边说：他怎么对你不好，想迫害你等等。这个时候虽然没有见到境，但是还会一直缘着这个不断地动分别。这叫取随好。就是指一个人坐在那儿的时候，他往往会坐在那儿傻乎乎地想，这种东西就是取随好。
这个的关键是要护住意根的门，不然意识会像潮涌一样，不断地出现。当它一出现的时候，不能让它发展。这个时候直接站起身来，或者干其他的事，或者猛利地持咒、念佛等等，把它截断掉。如果它一来了，你还跟在它后面不断地想，那就会妄想成性，它就会搞坏自己的心。如果还在执持它的话，它会越来越强。以后一动起来，幅度更大。
再说什么是防护的体性？总的一句话归纳：
防护为何者，谓从杂染守护其意，令住善性或无记性。此中所住无覆无记者，谓威仪等时；非是持心住善缘时。
防护，就是在杂染里守护自己的心，使得它住在善性或者无记性当中。换句话说，我们要在杂染中保护自己，不要让心受到污染。或者说，不要让心掉到这些染污里面。
这里说到的“无记性”，指的是无覆无记。比如行走等的时候，只是肢体的运动，既不是善也不是恶，这就叫作无记性。但这里不是指正持心住善所缘的时候。正在修法的时候，心住在善所缘上，那是善性。
总而言之，在威仪等的时候，就要保护，不要缘着境界起各种贪嗔。最起码的状态就是不要去造恶，不要起烦恼，你就单纯地走路。如果本事更大，还可以把它转为道。而在此外的情况里，有可能的话，你应当让它住在善性当中，就是当下的身心状态是善的性质。这样护住心不受染污，这就叫做防护。好比你到了一个地方，正是传染病盛行，马上就会想：我一定要杜绝任何可能传染的途径。所以保护措施马上就来了，比如说戴口罩，或者是吃一些预防的药。目的就是想保护身体的健康。我们现在的重点是守护心，因为它处处都会受感染，所以处处都要有防护措施。有些是在之前的防护，有些是在之后的防护。总而言之，一定要加强防护措施，这样才不受染污。
思维心中的法道
1、 思维守护根的方法，修行人应如何守护根？
2、 思维以六根防护的方法，修行人应如何以六根防护？
3、 思维守护根和以六根防护对修行人的益处。
4、 思维防护的涵义。
5、 思维明确密护根门的具体步骤，并在座间如实行持。
正知而行者有二：何为所行事，于彼行正知。
正知而行包括两点：一、什么是以正知所行的事；二、对于这些所行的事要安住正知。
这里说到正知而行的事有十个方面：五种行动业和五种受用业，其实涵盖了一切日常的行为。首先做这种剖析，是要让它具体化，切合到日常的每一个细节上。之后，自己就开始认识到在每一项里都必须要安住正知。最终要使得正知贯穿在生活的一切时处、一切行为中，使它成为一个稳固的习惯。要知道，所有的法都要完全融会在心里，会归在生活里，这样法和心就成了一个。所以学法都要求消归自身，都要合在心上来修，不能法和心分离开。
初中有二，谓五行动业及五受用业。
正知所行的事就是十种事业，首先五种行动的事业，也就是任何行动都要有一个正知去看着它。要用正知去监察它，不然它就会脱轨，跑到险路上去。就像一辆机车的行驶必须要有驾驶员掌握，不然就会出现危险。从这个比喻就知道，一切行动旁边要有一个监视者，它就是正知。没有监视者，那就会违反规则，就像没有人控制的机器或者车子那样。
五行动业，包括身、眼、支节、衣钵业、乞食业。
其中初五之身事业者，谓若往赴所余聚落、余寺院等，若从彼还。
身事业就是要去其他聚落、寺院等，或者从那里返回，这就是身体的行动业。
眼事业者：一若略睹，谓无意为先，见种种境；二若详瞻，谓动意为先，而有所见。
眼事业包括略睹和详瞻两种。略睹是先没有动心，无意间见到的一些境；详瞻就是先起了心，有意要去看什么境。这已经包含了眼根的一切行为。比如走在街上，无意间见到的各种人、境，从眼前一滑而过，这就叫略睹。或者坐在火车上，无意间眼睛就见到窗外各种的景象，假使忽然注意到什么事物，这个时候心里有意要去看看，他就会仔细地去看，这就叫详瞻。无论是略睹还是详瞻都要安住正知，不然就会失去约束和掌控。
一切支节业者，谓诸支节若屈若伸。
支节业就是身体各个支节的弯曲伸直等等。四肢叫做“支”，支上的分支叫做“节”。这个身体都是通过支节来运转的，对于支节都要有正知安住，这样才不会伤害身体。有的人走路没有正知，走着走着忽然就走到坑里去了。或者跌一跤、拐到脚等等，或者头撞到门上。这都是没有安住正知导致的。
衣缽业者，谓若受用及其受持三衣及缽。
衣钵业就是出家人受用和受持三衣、钵等等。
乞食业者，谓饮食等。
乞食业指喝水、吃饭等。
这五种业主要是去城市里的行为。出现这些行动的时候，都需要用正知来监察自己的状况，以便于及时调整。没有正知，那就会误入歧途，而且经过很长时间也不能发觉，那就损失大了。所以，修行人没有正知就像脱缰的野马一样，非常危险。而且它很快就会踩坏很多的庄稼。或者会陷入到泥潭、深坑，出现各种的碰撞等的事故。
而有了正知，尤其能够非常细心、谨慎地调控行为，那事故的发生率就少多了。没有正知就象喝醉了开车，因为已经丧失正知了，他不晓得自己什么是状态，狂开一气，那有多危险。
那么去城市里，要在什么上安住正知呢？就是在一切的行动业上，这个分成五类来解释，因为它们非常显著，马上就能体会到。
总的要有去那个城市、那个地方等身体往返的一个行动。在这个过程中，眼上的作业是非常频繁的。有的时候，不经意间偶尔见到的，很快就过去了；有的时候起了心，特意想去看。这样会仔细地盯着那里，看那些细节。在这些上面有生贪的、感兴趣的、幸灾乐祸的、想玩一玩的等等。如果没控制的话，眼睛会乱看一气，这是要管理的。
再说行动主要是身上四肢百骸支节等，这些会不断地运转。假如是开车，更加要手脚准确的运动。走路也是，对自己的手脚等都要坚持管理。你不能走到街上像猴子一样乱蹦，或者站没站相，坐没坐相，或者忽然之间习气来了摇头晃脑，这都违背威仪，所以都要管理。
这里针对出家人有衣钵业和乞食业。在家人也有，虽然不是这里的乞食，但是要到别处去，吃饭的问题是很重要的。上某一个餐馆，或者到某一家去吃饭，吃的时候要安住正知。对自己的威仪和心态等等都是需要用正知来照察。不然，吃个饭呱啦呱啦的，像猪吃饲料一样，声音很大，也是很不雅观的。或者吃的时候，贪心起来了，眼睛盯在那个好吃的菜上，然后手不断地夹那个。这样看一看，一不注意，对境来了，贪得无厌就出来了。他是根本没有理智的，不会“思考”二字，贪欲总是过头。
所以，必须要有正知在那看着。有了正知，就好像有母亲照看的孩子一样。现在我们一个人要分成两个人，要晓得自己是个幼稚的小孩，时时出现正念正知，就好像母亲带孩子那样。法王的教言是“常作自心之善师”，就是要分成小学生和老师两个角色，自心是小孩，善师是好老师。好老师来指导他，来监督他，时时照看他，告诉他应该做哪个。就好比老师教学生，你应该这样做，你应该那样做。状态不对就喊停！状态正确，就让它继续做！确实就像幼儿园的老师带三、四岁的小孩，每一样都得教。但我们何尝不是幼稚的小孩，要是不经过这一番的管理，就没办法时时如法地修行，也就不可能成为一个纯粹的修道人了。
