未修中间应如何

《菩提道次第广论修心法（三）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

寺内五种受用业中，身事业者：若行，谓往经行处，或往同法者所，或为法故行经于道；若住，谓住行处，同法亲教、轨范、尊重、似尊等前；若坐，谓于床等上结跏趺坐。

在寺院里的五种受用业，包括了身、语、意、昼夜二业。身事业就是指身体做的行、住、坐等。行，就是要去经行的地方，或者要去同法的道友那里，或者为了法的缘故在道路上行走。比如为了去听法、讲法、修法、讨论法等等，要从这条路上走过。凡是这些行走的行为，都要用正知来监控，使得它完全符合于法道。

住，就是站立。就是在行走的地方，有的时候站着休息，或者站着等待。又有到了同法的亲教师、轨范、尊重，或者与尊重功德相当的尊长等面前站立，这时候也要安住正知。坐就是在床上、坐垫上等结跏趺坐，这时候也要安住正知。

语事业者，谓：若请受曾所未受十二分教，分别了解；诸已受者，或自诵读，或为他说，或为引发正精进故，与他议论。所有言说。

“所有言说”四字要接在前面每一种情况后面。

语事业，就是会有一些语言的作业，包括请法、诵读、说法、议论等等。就是要请受过去没有受过的十二分教法，来做分别了解的话，那就要向师长等请求，这就会说一些话。或者已经请受了的教法，自己读诵，或者给别人演说。还有为了引发如理精进的缘故和法友议论。在做这些语的作业的时候，都要安住正知。不安住正知，就叫心不在焉。

意事业者，谓诸默然。若于中夜而正眠卧；若赴静处思所闻义；若以九心修三摩地；若正勤修毘缽舍那；或于热季极疲倦时，于非时中起睡眠欲，略为消遣。

意的事业，就是指没有身体的行动和语言的造作，在一种默然当中意的事业。比如到了中夜的时候，要寝眠、休息，这时没有说话，也没有身体的动作。

或者到了一个寂静处坐在那里，思维所闻的法义，这也是意的事业。在这里也没有身体和语言的作业，这时也要安住正知。正在思维的时候，正知要在旁边，很清楚自己在想些什么。一胡思乱想，正知马上就觉察到这是在想别的，马上就拉回来。不然人坐在那里，想起了几十年前的事，然后沉溺在这个妄想里。或者打其他的妄想，这些天到哪里去呀，或者以前我小学读书的时候如何。像这样没正知的话，就开始溜野马了。

还有以九住心修定，还有勤修胜观，或者在热季非常疲倦的时候，在非时的中午等时非常困想睡觉，这时略为消遣。这些都属于意的事业，都要争取时时有正知在旁边照顾。

总而言之，要晓得正知就像母亲，心像是个婴儿，时时都要照顾。母亲的心就在孩子身上，他太小了，危险性太大，无论他在哪里，做什么她都在旁边照顾，一时不离开。

昼夜二业者，谓于永日及初、后夜不应睡眠，此亦显示身语二业。言睡眠者，显示唯是夜间之业，及是意业。

昼夜二业，指白天和初夜、后夜不应当睡眠，这也是显示身语二业。这是从主要上说的。睡眠就是显示唯一是晚上的业，而且是意业。

这是一个总的归纳，前面是分说身语意，有的时候，为了数量上好搭配，前面说了五，后面也说五。这里的昼夜是总说，昼主要指白天和初夜、后夜的身语二业，夜主要是指夜间的意业，就是指睡眠。总而言之，就是从早到晚一切身语意的事业，都必须安住正知来做照顾。

于此十事正知行者，谓随发起若行动业或受用业，即于此业先应住念，不放逸行。

对于这些所行的事正知而行，就是指无论发起行动业或受用业，对于这个业首先要住在正念当中，忆起要遵守的学处，然后要鞭策自己不放逸行。这样提醒好了，心里就意识到我要按这样做，不能越轨。这是要自己做提醒，常作自心之善师。如果不提醒，凡夫小孩是胡乱而为的。

所以，必须首先正面告诉他、教导他要做什么，这就是回忆起所学的学处，好像教导自己一样。其次，要警告他不能做这些，这就是在管束他，不能放逸而为，以后就发动起正知。就像一个母亲常常照看这个小孩正在做什么、做得对不对一样。

由彼二种所摄持故，应以何相而正观察，如何方便而正观察，即以是相、如是方便观察正知。

由正念和不放逸这两者已经摄持了身心的缘故，然后就要正知而行。已经跟你说明了该怎么做，那你就应当老老实实这样正知而行，不应当越轨。也就是应当以什么方式来观察自己，以什么方便来观察，就以那个方式、那个方便来做观察，如此住在正知当中。

这里“观察正知”，这个正知不是所观察的对象。正知和观察是并列的，就是用正知看视、观察自己，时时对自己的状态都有一个了知，不会糊涂、不会忘失这种照顾。

此中复有四种行相。初谓于其身事业等十种依处，应以何相如何观察，即于是处，以是行相如是观察。譬如于其往返事业，如律所说往返行仪，正了知已，即于其时正知现前，行如是事。

正知而行有四种形相：正知依处、正知方所、正知时分、正知事业。就是要无误地了解行为的依处，而且对于这个处所、时间、事业，都要有一种清醒的了知，然后住在正知当中去做。这都是内心秩序的训练。我们要把这个心练得做什么事都非常理智，都能够符合法道，符合缘起律。这要不断地去培训，培训好了就成为品质。一般人行为散漫，跟经过严格培训的人是不同的。不必说佛法中的大修行人，就是世间的军队、体操队等等，他们经过训练就很有纪律，在生活、行为各方面都有很强的把握能力。那是什么？那是他们训练出了一种意志力，一种专注力，一种能够如法如律而行持的行为相。

所以，我们在学习这一部分的时候，完全跟自己过去自由散漫的习惯是相反的，因为一切都必须合乎规矩去做，时时都要提起正念正知，不允许心散逸到非法的地方。正因为如此才能够清净尸罗，也才能够迅速生起定慧。

一般人以为，我只要有慧就好了，戒的约束太多，还是不要了。他以为既可以散漫，又能成佛。这就是散漫、自由的习性太强大，不愿意对自己的烦恼开刀。这叫做放逸、放纵、随心所欲、胡乱而为，叫做任性，一向是习性的奴隶。其实自由跟自在是两回事，我们在这个大观点上要有一种正确的认识，之后才能够扭转这个习性，才能够把心全部调好。最终，这种错乱妄动的习性、这种迷乱、胡乱而为、愚蒙状态的东西，全部都要剔除掉。现在不是谈别的，现在要在这上面励力地对治。

首先，这里正知而行有四种修行的相状。这个行都是我们的心上要去按照这样做的，因为它是心上要走的一条路，所以就叫行。怎么个走法，就叫行的相。如果心上根本不这样走，就没有什么心行之路，也没有什么走菩提路的。这条路全是在心上走，所以它是内明。它不是在外面走，也不是训练身体，或者是口才等等。也不是教你怎么去做土木建筑，或者自动化设计。那些是外器世间的法，这些是心上怎么操之有素，怎么一点点地纠正、一点点地在这样的法道上面行进。如果心丝毫不去串习，那一点修行都没有，完全就在原地踏步。即使著作等身，说法如雨天花，那个心是原封不动的。

所以，我们一定要注意到这是一条内在的心行之路。心要不断地按这样去做，叫做行，这叫内道。了解了这个内在的道以后，心时时就在这个上面不断地运行。

看起来好像都一样，实际上不会修的，一辈子都根本不动。会修的，天天都在这上面不断地运行。所以，为什么说上等人天天都有进步？就这个道理。他转锋很快，而且他在心上马上可以不断地转，这个就叫利。钝是什么呢？他提不起，没办法很快速地运转。

这样就要知道，正知而行也有四个以心去行的地方：一、正知依处。就是以上讲的身事业等的十种依处，这就是行为的依止之处。日常的行为都是依靠这些来运行的，都是在这上运转，所以叫依处。

对这十个依处的任何一个，分别要以什么行相、如何观察？就在这个地方以这样的行相做这样的观察。比方说，对往返的事业，要按律上说的往返的行仪无误了解以后，在做往返行动的时候，让正知现前，一直看着自己，必须按照这样来做。

二谓于其何种方所，应以何相如何观察，即于是方，以是行相如是观察。譬如行时，应先了知沽酒等处五非应行，除此所余是可行处，于彼彼时安住正知。

第二要正知方所，就是我们要考虑，在哪个方所应当以什么行相、怎么来观察，就对那个方所，以这样的行相这样来观察。

比如行走的时候，先要知道有五个地方不应该去。就是唱伶家、妓院、酒肆、王宫和屠宰场，此外的地方都是可以去的。在行走的时候，就以这样的行相来这样观察，安住在正知里。因为现在要到城市里去，在我的行仪当中，它的行相如何呢？就是不能够去五种非应行处，其他的地方可以去。那就要观察自己当下，是不是走在应行处，远离非应行处？心里让这个正知现前，它一直在监控，不能去这里，只能去那里，它一直在看着。

例如监狱里，看守一直在看着，犯人只能在这个大院里面活动，不能出这个范围。一出这个范围，马上就发出警告。我们也把自己分成两个人：一个是警察，一个是犯人。警察要看着这个犯人，必须只能在这个范围里行动，不能到那些处所里去。这样的话，行为就很符合规范。

三谓于其何等时分，应以何相如何观察，即于是时，以如是相如是观察。譬如午前可赴聚落，午后不可，既了知已，即如是行，尔时亦应安住正知。

同样，在时间的方面，哪些时候应当以什么行相、怎么来观察，就在那个时候以这样的行相这样观察。比如，中午以前可以去城市，中午以后就不能去。这样了解以后，就按照这样去做。就是在去城市的时候应当住在正知里，这是时间上的规则。这也是看缘起上，这些时间去了会有什么过患，因此应当避免，在相合的时候才去。有这个纪律，就好像家长看着自己的小孩，只能白天去街上，晚上不能去。为什么呢？因为现在社会很乱。这样有一个正知在那儿看着，就能避免他在这些时间行动，这样就能远离过患。

因为缘起也体现在时间场所上，所以必须在这上面做精严的取舍。这跟过去毫无约束完全任性而为是相反的，现在一切的行为都在理智的控制之下，不能走有过患的路。

四于所有此诸事业，应以何相如何观察，即应于其尔所事业，以如是相如是观察。譬如宣说行时，应当极善防护而入他家，所有此等行走学处，悉当忆念。

第四，对于所有这些事业，应当以什么样的行相、怎么来观察？就应当对于这些事业以这样的行相这样子来观察。

比如讲到行走的时候，要非常好的防护自心到别人家去。这就是在行上先要有一个很细致的了解。应当怎么来防护？怎么来避免过失？所有的这些学处事先都要忆念，忆念好了以后，就按照这个规定去做，这就叫正知事业。譬如你要到俗人家去，这里会碰到很多的因缘：谈话上怎么样子？威仪上如何？什么事情不应该干？什么地方不能去？什么话不要说？等等。这些都是很敏感的问题，因为一到俗人的环境里，很容易起各种的心和分别。所以，缘起上必须要做取舍的。不然的话，就会犯错误，会造很多业，或者带来很多过失，甚至有很多危险的地方。

总之所有若昼若夜一切现行，悉应忆念，了知其中应不应行。于进止时，一切皆应安住正知，谓我现前正行如是，若进若止。

前面说到了五行动业、五受用业以及四种行相，这些都是首先做一个具体的示范，这里总的做个归纳，就是从早到晚的一切行为，都应当忆念这个法的道路，心里非常的清楚，在这期间什么应当做，什么不应当做。

该做的就要发动，不该做的就要停止，这叫进止。在这样的进止当中，一切都要安住正知。心里很明白，我现前应当按这样如法的来做，这样是应当去做的，那样是应当遮止不做的。时时都是很明白的，不能糊涂。这也就是法王所说的：“总之行道随作何，念与正知谨制心，常作自心之善师，一切所作当具义。”

若如是行，则现法中不为罪染，没后亦不堕诸恶趣，诸道证德未获得者，即住能得正因资粮。

如果能按这样实行，在现前位就不会被罪业所染，命终以后不会堕落恶趣。各种道的证德没有获得的，以此就安住在能证得的正因资粮中。

总而言之，这么做，在消极方面会避免一切罪染。由于有这样的正知而行，就不会落到非法的途径里，减少了很多的罪业，每一次都能够保护自心的清净。每一天都这样坚持而行，到临终的时候就不会堕落恶趣。而且由于这样行持，你不是向下走的人，而是励力地修持的人，是非常有希望、有前途的。虽然现在很多道的证德没有获得，但是已经住在能够成办它的正因资粮里。这个修得越好，越有成道的本钱。

所以，瑞岩和尚不是天天说“主人翁，惺惺着”。他天天都在看自己的心在不在，主人在不在。一下子没了正知，人好像没有魂一样，马上就在颠倒迷糊当中，那很难证道的。只有常常保持正知，不偏在别的非法里，他的机会会很多，这就是表示他的资粮厚。

思维心中的法道

1、 辨明五种行动业和五种受用业，每一事业是指什么。

2、 思维此十业应该怎样以正知依处、正知方所、正知时分、正知事业四种行相正知而行。