讲记-破我品第十

《中观四百论讲记(二)》 ︱ 圣天论师.造 ︱玄奘大师 法尊法师.译 ︱ 智圆法师.讲授 ︱

数论师见到这个思造成了这么大的麻烦后，就补救说：在二十三谛融入自性后，思并没有消失，而是以种子的形式存在，只是没有生起现行而已。但这同样无济于事，圣天菩萨继续驳斥说：

余方起思界，别处见于思，

如铁铤熔销，我体应变坏。

难词释义

余方：这里是指未受用境的时候，或地方。

界：这里指种子。

别处：这里是指受用境的时候，或地方。

颂文直解

神我未感受境时，思就是界，也就是处于种子的状况。在受用境的时候，则处于思的现行状况。这样就像被熔销的铁，冷却之后会重新凝固成铁一样，我也经历了别别的变异，而成为变坏的无常。

释义

这一颂前两句是引述数论师的观点，后两句是遮破。

数论师说：在没有尘境时，思不是没有，只是潜伏，变成了种子。在尘境出现时，这个思的种子，就变成现行，去受用种种的尘境。

既然思的界与现行是两个阶段，那么这两个阶段是什么关系呢？

它们是因果关系吗？如果是因果关系的话，那思就是无常的，因为凡是构成因果关系都要无常，常法不可能构成因果关系。比如，思起现行时，种子必须要灭，如果这边种子不灭，一直是常的，那边还出现一个现行，那应成因果同时了，但这是根本不可能的。这样一观察，与思一体的神我也就无常了。

如果说不构成因果关系，那么这边思的种子，根本不会出生那边作用的现行，没有了作用，又怎么能叫思呢？一个永远不会开花的东西，怎么能被称作花的种子呢？这样神我没有了思，怎么还能说神我的体性是思呢？

这个偈颂的关键，是要观察思的种子与起作用的状况，是否发生了变易。偈颂中用熔化的铁汁为例，很形象地表示了这种变易，指出了思界与思是异体性。

熔化的铁汁，可以凝固成任何形状的铁块，这就像种子，可以长出各式各样的果实。但是熔化的铁汁是液体的、流动的、热的，而凝固后的铁是固体的、坚硬的、冷的，它们的前后发生了明显的因果变易。由此可见，种子位的思，与果位的思，也同样发生了变易，这样思就成为无常，因此不可避免地，也使得一体的神我也变成了无常。

前面破了胜论派和数论派各自所许的我，接下来破除尼也耶派所许的我。

己三、破尼也耶派所许之我

尼也耶派，意思是正理派，是古印度的外道之一。这一派承许，我是常有，并且如虚空那么广大，遍于一切，但是我本身不是识（思）。能产生识的是意，意是一种物质，非常微细，只有极微那样大。我之中极为微小的一分与意相合之后，这一分就能生起识。因为这一分的原因，所以整个我也都叫做思者。他们认为把我与思分开，然后通过与意的结合来生思，就可以避免常有的我与无常的思之间的矛盾，但是这也同样不合理。圣天菩萨接下来驳斥说：

思如意量小，我似虚空大，

唯应观自相，则不见于思。

难词释义

思：相当于内道的识。

意：细如极微的色法，类似于神经细胞。

颂文直解

因为你承许每个有情的识就像意那样，小如极微，而我则大如虚空，周遍一切。因此，应唯一观我的自相，不应按照少分而说为有思，应按照多分，而说不见有思的存在。就如恒河中混入一点点盐，整条河不可能变成咸的一样。

释义

这一颂的前两句是引述尼也耶派的观点，后两句是对此驳斥。

尼也耶派执著的我，在时间上是常的，在空间上是遍的，也就是无论什么时间、无论什么地方，都有我的存在。但是这个我却不会思维，也没有心识。没有了思维和心识，那这个我还有什么用呢？如果是色法的话，还可以起作用，但是尼也耶派说我也不是色法。这样一来，这个我不就变成废物了吗？但是尼也耶派说，人的身体里有一个东西叫做意，它是物质性的，虽然只有极微那么点大，但是当它与我结合之后，这个极小部分的我，就能思维了。也就是说，意相当于思维器官，我借助这个器官后，就能够生起识，能够思维。

尼也耶派提出的这个意，是和现代科学中发现的神经细胞比较相似。那么我们来观察，既然只是极微小的部分的我与意相合，也只能说是这个极微小部分的我具有思性，但这相对于无边无际的我来说，完全可以忽略不计。因此我的自性，不应该受这极其微小部分的影响，而应该取决于其余绝大部分没有与意相结合的部分，这样才合理。也就是说，我还是没有思维和心识，等于什么都没有。

而你们说这个我，离思之外就再也没有自相了。如果没有自相，那哪里来的实体呢？因此，这绝大部分的我，就都没有了实体，因此你们所设立的我，其实恰恰应该是无我才对。

我德若周遍，何为他不受，

彼于彼自体，言障不应理。

唐译：

（我德若周遍，何为他不受，

能障既言通，不应唯障一。）

难词释义

德：指思、识，包括苦、乐等受。

颂文直解

另外，如果每个有情的我，都是周遍一切，与他人的我毫无差异，那么为何不会把他人的我，分别为自己的我呢？如果说被他人的我障碍了，所以自己感受不到，这也不合理。因为不应该说我会障蔽我自己。

（唐译：另外，如果每个有情的我，都是周遍一切的，与他人的我毫无差异，那么为何不会把他人的我，分别为自己的我呢？如果说被他人的我障碍了，所以自己不能感受到，这也不应理。既然我是周遍的，所以能障也必然是相通的，这样就不应该只是障碍对方，他自己也应该被障碍，而感受不到了。）

释义

本颂第一句是引述对方观点，第二句是遮破，第三、四句是破对方的补救。

如果每个有情的我都是周遍的，那么众生就没有了各自执取的你、我、他等的区别。这样一人欢喜，众人也都要一起欢喜；一人悲伤，众人也都要一起悲伤。但这明显与现量所见相违。

于是对方提出，这是因为生苦乐等的时候，这个我作了障蔽，所以只有自己感受到，其余的人都感受不到。而这种说法也非常不合理。道理很简单，因为尼也耶派说我是一体的，那么在一体之中，就分不出任何部分，怎么会有能障和所障呢？怎么来障蔽呢？也就是说，这是根本不可能的。由此可见，这种一体、周遍的我，完全违背了事实的真相，是妄计出来的，是不可能存在的。