讲记-破我品第十

《中观四百论讲记(二)》 ︱ 圣天论师.造 ︱玄奘大师 法尊法师.译 ︱ 智圆法师.讲授 ︱

下面进一步以男女等相非实有，来破我。

若诸大种中，无男女非二，

云何诸大种，有男等相生。

颂文直解

如果如你所说，在大种之中，本来没有男、女、黄门等相，那怎么可能依靠诸大种，有男等相生起呢？

释义

这一颂前两句是引述胜论师的观点，后两句进行遮破。

前面破除了内我有男女等相后，接着对方又回答：那不对啊，性别不是建立在内我上，内我没有什么男性、女性、非二性，也没有一切差别相。男性、女性、非二性，这些都是外我的相，内我仍然是常性不变的。

接下来对外我进行观察，在外我的身体上，男女等相是否是真实有的。观察后就知道，身体与根其实都是地水火风，除此之外不可能再有其它的东西。而在地水火风四大种上，哪里都不见有男女的性别。具体来说，这个地大呢，它是个坚硬的东西，它上面没什么男性的地大、女性的地大等；水大呢，它只是湿润的性，也没有男的和女的；火大是成熟的，它也没有；风大只是一个动转的东西，这上面也没有男风或女风。在各自的地水火风上都没有，那么当它们合在一块，怎么会有实有的男女非二的性呢？所以说：“云何诸大种，有男等相生。”另外，如果说外我有实有的男女等相，那么就应该在任何时候都有了。然而在入胎最初的阶段——羯逻蓝位，那个时候也是外我，但那个时候是根本分不出男性、女性、非二性的。

那么，内道对此是怎么认为的呢？内道说男相、女相、非二相都是因缘和合之后呈现出来的假相。四大种上不具有男女等相，但是当四大种一和合，以众生各自业力的缘故，就出现了男女等相。但这个相不实有，转世就变了，而有的人甚至在当世的时候就变性了。因此众生纯粹是因为无明愚痴，而认为我是真实的男性、女性、黄门而已。

所以世尊说：“坚性不说女，也不分别男，诸法无生故，寻找将不见。”坚性是菩萨的异名。偈颂的意思是说：菩萨不分别男女相，因为诸法无生的缘故，所以通过观察可以发现，男女相都不可见。由于男女相都不可见，因此我也不可见。这就像如果没有火的热性，就不可能有火一样。

汝我余非我，故我无定相，

岂不于无常，妄分别为我。

难词释义

无常：这里指无常的五蕴身。

颂文直解

你的我执所依的我，不是我的我执所依。因此，我并不是以自性成立，所以没有确定之相。如此缘故，就像将花绳虚妄分别为蛇，岂不是将多体、无常的五蕴，虚妄分别为我吗？

释义

“汝我”——你的这个我，“余非我”——对其它人来说，并不是我。不论是外我还是内我，倘若是实有的，那应该人人见到你时，都必须说是我了。就像火的热性在大家面前没有差别一样，或者说，大家看到白色的雪山，都会异口同声地说那是白的。可是为什么只有你自己说“我”呢？你的父母会说那是我儿子，你的老板会说那是我员工，还有的人说你是朋友、仇敌、老乡、居民、学佛人、凡夫、好人等等，为什么会有这么多不同的说法呢？而且当你死了之后，看着那具尸体你也不会叫“我”了。经过对上述这些过失的观察，就证明“我”不是自性成立的，所以我无有实体，是增益、假立的，必须要舍弃。

如果无我，那么我执及我爱等是怎么生起的呢？下面继续说道：“岂不于无常，妄分别为我。”就是说，以如上所说之理，可见蕴以外的这个异体我，它以自性成立的实有体，一切时处根本不可得故，只是随众生各自多体、无常的五蕴身，虚妄分别为一体、常性的我，并颠倒的认为是我相、人相、众生相、寿者相、能造者、受用者等等。实际上我与五蕴没有一体、异体等的方式存在，仅仅是依于五蕴假立的。

这里对于我见的所缘与它的施设基的关系要区分清楚，不能混淆。我见的所缘是我，我的施设基是五蕴。我与我见也不能误解为是一个，我是所缘，我见是心的执著状态。

庚二、别破有我之能立

能立是外道安立常我、实我的理由。破了理由，那么所安立的我也就破了。

我即同于身，生生有变易，

故离身有我，常住理不然。

颂文直解

如果我是轮回、涅槃的所依，那么在生生世世中，我应该随着苦乐等身受的改变而改变，这样我就像身一样，应该是无常性。因此，离开身还有一个常住的我，这并不应理。

释义

对方说：你看我们现在在生死里流转，由往昔我先造种种善、恶、不动之行业，后面才领受种种果报，而换了一个又一个的身体。我们有时候做人，有时候做天，有时候做鬼，有的时候是苦，有的时候是乐，我们在流转。那么，当我们修解脱道的时候还会得到还灭，可以证果及获得涅槃。因此这里头一定是我在做为主体，如果没有我，那谁在流转，谁在还灭呢？正是由于有个实我，这些事才有可能。所以对方认为说，因为有流转和还灭的缘故，所以有一个我存在，这就是他的理由。

而实际上呢？正是由于这么多的流转，刹那刹那都不相同，由于不断变动的缘故，所以根本没有常我。你们为什么还执著有个常有、不变的我呢？

具体来说，偈颂中前两句是能破的因，后面是结论。“我即同于身，生生有变易”，这个身就是五蕴，不能单指一个肉身。也就是说，五蕴身一世不同一世，在生生世世中有很多的变动。那么既然身是如此的话，我不也就如此吗？比如前一世是头猪，再前一世做一个天人，再前一世又做一个饿鬼，再后一世又变成一个天人，又变成一个声缘罗汉、菩萨等等，这里头的变动很多。那么你自己也承许说：身是在不断地变动，不然就不能说有流转和还灭。所谓的流转和还灭本来就是一个变动的相，也就是前面是这样后面是那样，这才叫流转，如果都一模一样怎么还能叫流转呢？

五蕴也是变动的。你的色——你这个长相，身体的相状在变；你的感受也在变，前面有一点苦，后面有点乐，再后面又不苦不乐；同样，想也是如此，你这取相，你取不同的相，也不断地在变；你这个行，有心所在造作的时候，也是不断不断在变；识在了别，也是不断不断在变动的相。

如果把这些五蕴集合起来，你会说：啊，这是猪，这是天人，这是人。而在人里面又有前面命运不好，后面命运变好了等等，各种各样的变化都有。假设都不变动，并还有一个不变的我，那么如果某个众生前一世是猪，这一世是人，后一世是天人，那个做猪的我、做人的我、做天人的我，这三个你说能相同吗？要是相同的话，那前生做猪的那个我到今生应该还是做猪，到下一世还是做猪，那做猪的我就永远都是做猪，但为什么做猪的我会变成做人的我、做天的我呢？这已说明“我”的内容已经变了，那么不一样的我还能说是一吗？当然不能！所以，你既然说身是在不断不断地变异，那么这个我不也就在不断不断地变动吗？既然这个我是不断不断地变动的话，你还说离开这个身有一个常住不变的我，这就根本不能承许，毕竟不应理。

其实我是依蕴假立的，就是对于这个蕴安上一个叫做“我”的假名，除此之外，再也没有什么其它的我。对这个五蕴，为了容易称呼及辨别，大家就取名叫“我”。说话时，所提到的“我”、“他”、“张三”、“李四”、“王五”，这都是依蕴安立的名字，不安名字就不好辨别。实际上除了这些名字之外，决定再没有一丁点的东西。所以你们说离开身有个常住的我，这是决定不可能的。