道前基础说法轨理

戊二、说法轨理：一、思惟说法所有胜利；二、发起承事大师及法；三、以何意乐加行而说；四、于何等境应说不说所有差别。

论云：“第二说法轨理分四：一、思惟说法所有胜利；二、发起承事大师及法；三、以何意乐加行而说；四、于何等境应说不说所有差别。”

己一、思惟说法所有胜利：一、说法产生极大胜利之条件；二、随经典所说而思惟说法利益。

庚一、说法产生极大胜利之条件：

论云：今初。若不顾虑利养恭敬名等染事而说法者胜利极大。

今初，假使不顾虑利养、恭敬、名闻等杂染之事而说法，则利益极大。此处，法师应注意：一切功德必依正心正行方能成就，并非随意讲法即有功德。

此说条件有二：一者发心清净；二者所说清净。

发心清净者，即无私心杂染，若涉及名利，则非清净；

所说清净者，即所说严谨契理，非随口乱言，须是契合诸佛菩萨之教理，方名传法。

若为得钱财、名声而说法，则非传法，实为贩卖佛法，以佛法换取名利之故。传法本为神圣之事，但以发心不净，遂成下劣杂染之事，故每一说法法师皆应具高尚的节操与情怀。一切说法皆是为利益有情、为弘扬佛教，一切皆发自利他之善心，作无私奉献。

再者，须严谨契理说法。若唯随顺自己分别心，不契圣言量，随意而传，则是说佛法抑或魔说？此非传佛菩萨之法，仅是一盲引众盲，相将入火坑而已。《梵网经菩萨戒本》云：“菩萨为利养故，应答不答，倒说经律文字，无前无后，谤三宝说者，犯轻垢罪。”

不必说是菩萨，即使世间贤人亦以逐名求利为耻。《世说新语》记有一则公案：管宁与华歆是朋友，一次二人同于菜园内锄地，见地中有一金子，管宁视金如同石子，照旧锄去，而华歆甚是在意，捡起金子置于一边。又有一次，二人同学，时有一高官头戴礼帽，坐车而过，管宁仍然读书，华歆则抛开书本，出门观视，管宁遂割坐席分开而坐，言道：“汝非我友。”是故，即便世间贤人亦不顾名利，何况菩萨。若以传法窃取名利，唯毁坏自己而已，毫无功德可言。相反，若发心清净，所说之法亦契合正理，如是定得大利益。有何等利益？以下依照经典，次第以等流果、离系果、增上果、异熟果宣说。

庚二、随经典所说而思惟说法利益：

论云：《劝发增上意乐》中云：“慈氏，无染法施，谓不希欲，利养恭敬，而施法施。此二十种是其胜利。何等二十？谓成就念，成就胜慧、成就觉慧，成就坚固，成就智慧，随顺证达出世间慧。”

《劝发增上意乐》中云：“慈氏，无杂染法施即不希求利养恭敬，而行持法施。如是法施利益有二十种。”

前六者是等流果，对应《集学论》汉译经文解释：

一、成就念：即成就正念，以清净说法可使自己安住于正念中。

二、成就胜慧：以如理说法，能令自心自然发趣于胜道。

三、成就觉慧：以如理传法，能令自己觉悟生起。

四、成就坚固：以传法而有坚固勇猛的心力，以此可住持善根。

五、成就智慧：以如理传法，能增长自己慧命。

六、随顺证达出世间慧：即能得出世间智慧，因所宣说者是法界清净等流之圣法，是故定得相应的出世间智慧，此乃因果平等规律。说法之等流果，即开智慧，如《大乘庄严经论》云：依于演说正法，则能成就妙观察智。

以下四种是离系果。

论云：贪欲微劣，嗔恚微劣，愚痴微劣，魔罗于彼不能得便。

从内在而言，通过清净传法，以往相续中的贪嗔痴会渐次微弱。贪欲势力薄弱，少欲知足；嗔心亦不似以往粗猛，心极慈悲调柔；愚痴亦日渐减少，心甚清明而具正见。从外在而言，因其心清净，远离贪嗔痴，故魔王亦无法于法师造违缘。若发心不正，杂有贪嗔痴心而恣意传法，魔王趁机入其心窍，而行魔之事业。

以下宣说九种增上果。

论云：诸佛世尊而为护念，诸非人等于彼守护，诸天于彼助发威德，诸怨敌等不能得便，其诸亲爱终不破离，言教威重，其人当得无所怖畏，得多喜悦，智者称赞。

一、诸佛世尊而为护念：十方诸佛均会加持、护念此位传法菩萨。

二、诸非人等于彼守护：天龙八部咸来守护法师，为其护法。

三、诸天于彼助发威德：诸天神众咸会助增其威德，此时法师容色光泽甚有力量。

四、诸怨敌等不能得便：仇敌冤家等不能干扰其身心。

五、其诸亲爱终不破离：亲友眷属不会破散分离，有极强摄持力，或诸善友、善知识皆会爱戴恭敬此位法师。

六、言教威重：凡有所言，他人必定信受，极具威信与份量。

七、其人当得无所怖畏：能获无所怖畏之心。

八、得多喜悦：心境异常喜悦安祥。

九、智者称赞：为诸智者所称叹，美名远扬。

以下宣说异熟果。

论云：其行法施是所堪念。

《广论四家注》如是解释：说法行法布施之功德或恩德，将成堪能随念。

此句或释为：对于说法当感圆满异熟果，现在或未来堪能随念。（此处尚存疑，请读者鉴察。）

论云：于众经中所说胜利，皆应至心发起胜解。其中成就坚固者，新译《集学论》中，译为成就胜解，诸故译中，译为成就勇进。

对于《海慧请问经》、《海龙王请问经》、《妙法莲华经》、《大乘庄严经论》等经论中所言说法利益，皆应至心发起胜解。上述第四种利益“成就坚固”于新译《集学论》中译为“成就胜解”，于旧译中，译为“成就勇进”。

己二、发起承事大师及法：

论云：发起承事大师及法者。如薄伽梵说《佛母》时，自设座等，法者尚是诸佛所应恭敬之因，故应于法，起大尊敬，及应随念大师功德，及其深恩起大敬重。

此内容有二：即发起承事大师与发起承事正法。先说后者，即如佛陀当年宣讲《般若经》时，亲自敷设法座等，至尊诸佛尚且如是恭敬佛法，何况我等凡夫，故应于法起大恭敬。

《般若经》云：“尔时世尊，自敷狮子座，结跏趺坐，直身系念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。”印光大师云：“良以诸大乘经，乃诸佛之母，菩萨之师，三世如来之法身舍利，九界众生之出苦慈航，虽高证佛果，尚须敬法，类报本追远，不忘大恩，故《涅槃经》云：‘法是佛母，佛从法生，三世如来皆供养法。’况薄地凡夫。”是故说法师应于所说佛法发起恭敬心而承事。

再者，须随念大师功德与恩德而生起大敬重。

随念大师功德，即随念佛陀以身神变放大光明，遍照法界众生，摄取不舍；以语神变圆音说法，令无量众生随类得解；又以意神变遍知一切有情之根机、意乐，契机传妙法。

随念大师恩德，即应忆念我等能值遇一句佛法，亦为佛陀恩德，此皆为世尊于因地时，为救度我等而发无上菩提心，以无量苦行所得妙法。《华严经》云：“如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命，而为布施，乃至成大菩提。”永明禅师于《心赋注》中云：“或剥皮出髓而誓思缮写，或投岩赴火而志愿传扬，身烛千灯、沥恳而唯求半偈，足翘七日，倾心而为赞华王。”本师释迦佛为求得正法而历经无量苦行，为书写经典而剥皮抽髓；为求得“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”此一偈而以身投崖，赴蹈火坑；或为求法，身燃千灯，刺千钉等，历经无量苦行方获无量妙法传予我等，是故应念大师恩德而生大敬重心。

若如是恭敬正法与佛陀能生无量功德。《贤劫经》云：“虚空边可量，大海深可测，于佛起信心，功德实难诠。从今至菩提，永断恶趣苦，如欲得利益，应勤种福田，精勤不放逸，恭敬供养佛。”《律藏经》云：“与佛所结诸缘分，称诵供养微细事，皆得享用善趣乐，甘露佛果最终得。”《华严经》云：“嗟，佛子！何人见闻忆念如来无上正等觉，皆生巨大善根功德，此种功德于此众生修持无上菩提具真实难言之巨大意义。”

总之，诚如印光大师所言：佛法从恭敬中求，有一分恭敬，则得一分利益，有十分恭敬，则得十分利益。

己三、以何意乐加行而说：一、意乐；二、加行。

庚一、意乐：一、安住五想；二、断除六过。

辛一、安住五想：

论云：以何意乐加行而说中，其意乐者，谓应安住《海慧问经》所说五想。谓于自所应起医想，于法起药想，于闻法者起病人想，于如来所起善士想，于正法理起久住想，及于徒众修习慈心。

法师应以何种意乐与加行而说法，意乐者，即应安住如《海慧请问经》所说五想，即对自己应起医师想，对法应起良药想，对闻法者应起病人想，对如来应起善知识想，于正法理应起久住想。于此五想外，还应于徒众修习慈心。

辛二、断除六过：

论云：应断恐他高胜嫉妒，推延懈怠，数数宣说所生疲厌，赞自功德举他过失，于法悭吝，顾著财物谓衣食等。

法师应断之六过：

一、恐他高胜嫉妒：唯恐他人超胜自己的嫉妒心。

二、推延懈怠：说法不及时，延误时间的懈怠心。

三、数数宣说所生疲厌：因再三说法劳累所生之疲厌心。

四、赞自功德举他过失：说法时赞叹自己功德，宣说他人之过。《梵网菩萨戒本》第七自赞毁他戒说：“菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人，若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。”

五、于法悭吝：于佛法有悭吝心，覆藏而不宣说。《梵网菩萨戒本》第八悭惜加毁戒说：“有求法者，不为说一句一偈一微尘许法而反骂辱者，是菩萨波罗夷罪。”

六、顾著财物谓衣食等：有考虑财物之染污心，若所供财物微薄，则不愿说法；若所供财物丰厚，遂生欢喜而开演佛法。若自己仍执著财物，宣说佛法时，以不收供养为善。如是说法，发心即会清净如法，功德倍增。

以上六种皆是导致传法不清净之因，当努力断之。

论云：应作是念：为令自他得成佛故，说法功德，即是我之安乐资具。

法师应如是想：为令自他获得成佛之故，说法功德，即为我的安乐资具。因为以如是高尚发心说法，自己当下即安住于喜悦，未来亦将获得安乐，究竟可获成佛之安乐，不仅自得安乐，且可与他人带来暂时与究竟之安乐。因此，说法法师当以无所求的清净心作法布施，反得更大回报，由此获极大功德圣财，此即法师的安乐资具，故不应希求外在资生用具。

庚二、加行：

论云：其加行者，谓先沐浴具足洁净，著鲜净服，于其清洁悦意处所，坐于座已，若能诵持伏魔真言，《海慧经》说：“则其周匝百踰缮那，魔罗及其魔众诸天所不能至，纵使其来亦不能障，故应诵咒。”

法师说法之加行，首先应作外部清净，即先行沐浴，清净自身，着干净衣，于清洁悦意处，安坐于法座之上。坐已若能念诵伏魔真言，按《海慧请问经》所说：“则法座周围百由旬处，魔王及其魔众无法入内，即使能至亦无法作障碍，是故应当念诵伏魔咒。”（达雅塔，夏美夏美，夏玛巴德，夏玛德达夏哲，昂格惹，芒格瑞，玛惹泽得，嘎玛这给耶瑞，欧果巴德，欧伙嘎玛德，波夏塔，呢玛蕾，玛拉巴纳耶，欧喀瑞，欧喀惹札美喀雅，札所札萨呢，黑摩克，巴惹摩克，夏摩达呢，萨瓦札哈班达纳呢，呢格舍达，萨瓦巴惹抓巴德纳，博摩多玛惹巴夏，塔巴达，博达摩札，萨盟嘎德达，萨瓦摩惹，阿匝勒达，巴达巴热协得德甘灿德玛惹嘎玛呢。）

所谓“作障碍”，即以魔王之干扰，使上师与弟子的心无法相应。

“先沐浴”至“坐于座已”的内容，是按照《法华经》、《地藏十轮经》、《毗奈耶经》而宣说。如《法华经》云：“菩萨常乐，安稳说法，于清净地，而施床座，以油涂身，澡浴尘秽，著新净衣，内外俱净，安处法座，随问为说。”

论云：次以舒颜，具足审定义理所有喻因至教，而为宣说。“喻因至教”即比喻、能立根据与教证。

完成外部清净的加行后，次应和颜悦色，以具足审定义理所应具足的比喻、能立根据、教证而作宣说。此即正式说法的加行。

论云：《妙法白莲经》云：“智者常应无嫉妒，说具众义和美言，复应远离诸懈怠，不应起发厌患想。”

《法华经》云：“智者恒时应远离嫉妒心，宣说具有意义和善美好的语言，且传法应远离懈怠，不应心生厌烦。”作为说法师，应心无嫉妒，不应担心闻者将超胜自己而不说要义；所说语言亦须具实义且悦耳入心；且须以勇猛精进坚固心力为众生传法不懈。

论云：“智者应离一切慼，应于徒众修慈力，昼夜善修最胜法，”

“慼”即忧恼。

“智者应远离一切忧恼，以法自娱，当对徒众修习慈爱，日以继夜精进修持最胜佛法。”此处，佛陀教诫诸法师应心胸豁达，具慈爱心，且于法亦应努力修行，如是方能感化他人。

论云：智以俱胝阿庾喻，令众爱乐生欢喜，于彼终无少希欲，亦不思欲诸饮食，噉嚼衣服及卧具，法衣病缘医药等，于诸徒众悉无求，

“俱胝”：千万。“阿庾”：阿僧祗。

“智者以无量比喻为众生开示，令众生爱乐法义，心生欢喜。若是智者，则对徒众无任何利养希求，对徒众不求取饮食、衣服、卧具、法衣、医药等财物，以其唯重法故，故而轻视财物。”故法师须具说法善巧，能运用众多比喻，精彩公案，丰富表示，令众生乐于闻法。

论云：“余则智者恒愿自，及诸有情当成佛，为利世故而说法，思彼即我安乐具。”

智者所求者究竟为何？“智者一切时唯愿自己与一切有情皆成佛道，唯为利世间而说法。智者如是思维：外在利养非安乐资具，利他说法方是我安乐资具。”

若菩萨能按《法华经》所说，如理如法弘扬圣教，则其宛若日轮朗照世间。《大乘庄严经论》云：“慧善及不退，大悲名称远，巧便说诸法，如日朗世间。”若菩萨以善妙智慧不颠倒而说法；以不退精进恒时说法；以不求利养之大悲心无所求而说法；以美名远扬堪可信赖而说法；以了知调伏的善巧方便随机而说法，如是菩萨善说法义，如日轮朗照众生愚暗之心。

己四、于何等境应说不说所有差别：

论云：于何等境应说不说，所有差别者。如《毗奈耶经》云：“未请不应说。”谓未启请不应为说，虽其请白亦应观器，若知是器，纵未劝请，亦可为说。如《三摩地王经》云：“若为法施故，请白于汝者，应先说是语，我学未广博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣说。汝应说彼语，不应忽尔说。观器而后行，若已知是器，未请亦应说。”

此段根据启请与否，而分析应说不应说之差别。

《毗奈耶经》（即《戒律根本颂》）中说：“若未启请则不应当宣说。”因为说法目的是欲令闻者生起善根，故须闻法者于法生起恭敬与信心。佛法本无勉强传授之理，若闻法者不启请，于法不具敬信心，勉强传授亦无何利益。对学者而言，若欲闻法，亦有启请之必要，因佛法极其稀有珍贵，且具无上利益，若无敬信心，则不可能得受，故应以恭敬心启请。藏传佛教中启请传法时，一般念诵此颂：“依于一切有情之，各别根器与意乐，大小共同乘教法，祈请常转妙*轮。”不但显宗有此要求，密宗亦如是，譬如《事师五十颂》中亦云：欲闻法等应三次祈请。

此处尚须简别，虽已启请亦应观察来人是否堪为法器。另外，若知对方堪为法器，即使未劝请，亦可为其说法。譬如《三摩地王经》云：“若有人为求法布施而与你请白，应当先如是回答：‘我才学不广博，所知甚少，而你已善巧通达，我于大士前岂敢宣说？’当先作是说，不应即刻说法。应先观察来人是否堪为法器，再决定是否说法。若已了知是具相法器，即便未经启请亦当为说。”法器体相众多，就本论而言，法器德相即堪能受持道次第一切支分。此外，《入行论》、《菩萨地》、《事师五十颂》等中，亦宣说于非法器不能传法。

论云：复次《毗奈耶经》云：“立为坐者不应说法，坐为卧者不应说法，坐于底座为坐高座不应说法，妙恶亦尔。”

复次《毗奈耶经》云：“若法师自己站着不应为坐者说法；若法师自己坐着不应为卧者说法；法师不应自己坐于低座而为坐高座者说法；“妙恶亦尔”，上品资具为“妙”，下品资具为“恶”，法师不应自己用恶劣资具，弟子使用善妙资具。”

论云：在后行者为前行者不应说法，在道侧者为道行者不应说法，为诸覆头抄衣双抄抱肩及抱项者不应说法，为头结髻、著帽、著冠、著鬘、缠首不应说法，为乘象马坐辇余乘，及著鞋履不应说法，为手执杖伞器剑钺，及被甲者，不应说法。

法师于后面走，不应为走在前面者说法；法师于道边，不应为走在路中间者说法；再者不应为覆头者、抄衣者、双抄者、抱肩者、抱颈者说法；不应为头顶结髻、戴帽、戴冠、戴颈链或花鬘、缠头巾者说法；不应于乘象、乘马、坐车以及穿鞋者说法；不应于持杖、撑伞、带兵器、拿剑钺以及披甲者说法。

“覆头”即用布等覆盖头部；“抄衣”即裙边过高，或衣边卷起；“双抄”即衣服搭于双肩上；“抱肩”即双手交叉搭于双肩上；“抱项”即双手相交颈后。

论云：返是应说，依无病也。

“返是应说”即不属于此类者，应当宣说。“依无病”即以上是依于无病而宣说，若有病等特殊情形，亦有相应开许。

譬如，于无法忆念闻法功德之孩童，亦可说法；特殊情况下，于灌顶时为头戴头冠者说法；观见本尊于空中，自己于地面坐着闻法；有怨敌之怖畏时，宣说《宣扬正法经》亦可站着听。虽不让起来，然诵戒时，若来怨敌，则无法坐下听法，可边走边听；于刚强难化的国王等，亦可站着传法。此等皆是观待特殊时间、场合、所化与必要而有开许，非不如法。

若以不恭敬的威仪闻法，以不重法故，则不得佛法真实加持，是故须以如理如法之行为闻法。如《梵网菩萨戒》第四十六“说法不如法戒”云：“若佛子，常于教化起大悲心，若入檀越贵人家，一切众中，不得立为白衣说法，应在白衣众前，高座上坐。法师比丘不得立为四众说法。若说法时，法师高座，香华供养，四众听者下坐，如孝顺父母，敬顺师教，如事火婆罗门。其说法者，若不如法说，犯轻垢罪。”