道前基础听闻轨理

己一、思惟闻法所有胜利：一、宣说闻法利益；二、摄义；三、以五想听闻正法。

庚一、宣说闻法利益：

论云：《听闻集》云：“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。”

昔有一天子，问佛陀四难：如何方能了知诸法？如何方能遮止诸恶？如何方能断除无义散乱？如何方能获得涅槃？佛答复：其方法即是听闻正法。以闻法过程中，自会增长乃至圆满戒定慧三学功德。

由闻法能渐明因果等事理，并以此可了知取舍之处，比如了知在发心、语言及行为上，何者为善，何者为恶，如此则可依之断恶行善。由闻法能知轮回性苦、世事虚幻无常，心遂不会散乱于轮回琐事之中，如是长久熏习自会断除无义散乱；若继闻大乘法要，体解众生之苦，则不会耽著自利，远离小乘之无义散乱；又复能闻思胜义实相，则不为现相所惑，自然不再沉迷于戏论幻网之中。如是次第收摄好行无义之心，置心一处则易发慧，以智慧即可断执著而得涅槃。是故，闻法具有成就戒定慧三学之不可思议功德。

颂词中前二句明可得戒学，第三句明可得定学，最后一句明可得慧学。

《涅槃经》云：“若离四法得涅槃者，无有是处，何等为四？一亲近善友，二专心听法，三系念思惟，四如法修行。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。何以故？开法眼故。”欲得涅槃者，应恒时不离此四法，即亲近善友；后随善友专心闻法；闻法后系念思惟；思惟后如法修行。由此道理，以闻法因缘则可逐渐接近涅槃，以闻法可开启法眼之故。

《涅槃经》又云：“世有三人，一者无目，二者一目，三者二目。言无目者，常不闻法；一目之人，虽暂闻法，其心不佳；二目之人，专心听受，如闻而行。以听法故，得知世间如是三人。”经说世上有三种人，一为盲者；二为独眼者；三为双目俱全者。何为盲者？即常不闻法之人，是非、善恶、染净、迷悟，浑然不知，故为盲者；何为独眼者？即虽暂闻法，然未起殷重之心，故未能真正受持法义；何为双目俱全者？即至心闻受法义，且闻已如教而行，唯有此类人可得涅槃。

论云：又云：“如入善覆蔽，黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。如是于此中，生人虽具慧，然未听闻时，不知善恶法。如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。”

“善覆蔽”：封闭严密，不透毫光；“生人”即生而为人，得宝贵人身。

《听闻集》又说：比如进入不透毫光之暗室，室内虽陈设佛像壁画等众物，然因无有光明，即便有目亦不见彼等色法。如是我等此生虽已得人身，具一定智慧，然若未听闻善知识宣说正法，仍然不知取舍善恶诸法。诚如具目者未遇光明而不见色法，纵具明目亦是枉然。如是虽获人身然未遇佛法，而荒废珍宝人身诚为憾事。《华严经》云：“犹如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽智不能了。”

最后一颂是从正面而言，如同具目者唯须灯光，决定能见种种色相。如是具慧者若遇听闻助缘，则决定能了知善恶诸法。此理非不成立，亦非不决定，而是决定之理。何以故？因我等所获人身与余道众生不同，乃具知言解义之智，此即因具足；一旦值遇宣说正法之助缘，决定生起了知取舍之智慧，犹如具目者若遇光明决定可见色相。

此三颂重点是宣说闻法具了知取舍之利益。前二颂从反面而言，不闻法则不知取舍，后一颂从正面而言。

《付法藏经》中有则公案：久远前，华氏国王有头白象，极其凶猛，能诛怨敌。时若人犯罪，即让白象踩杀。后来，象棚失火被毁，白象被移至寺院边。寺内有比丘念《法句经》，念至“为善生天，为恶入渊”时，白象闻此法句，心生慈悲，柔和起来。此后交付犯人时，此象仅略以鼻嗅、舌舐即转身离去，根本不愿踩踏犯人。国王知后，心生恐慌，遂召集大臣商议此事。有具慧大臣向国王呈言：“此象定是于寺院旁听闻佛法，故心行有此转变。现应将其置于屠宰场边。”国王采纳此法，果然奏效。白象终日目睹宰杀，恶心猛起，较前更为残暴。是故，众生性情极其不定，比如白象由闻佛法，即起慈意；目睹杀生，遂增害心，故以所缘能起大作用。旁生尚且如此，何况我等人类。是故若能常闻正法，定能改善相续。

论云：《本生论》亦云：“若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。”

此段宣说闻法四种殊胜利益，即发起信心、成就欢喜、获得坚固、启发智慧。如理闻法定会引生此四种殊胜利益，佛法决定具此加持作用。

《本生论》亦说：“由闻法可于相续中发起清净信心，可成就微妙欢喜，可令自心坚固安住，可启发智慧而远离愚痴，此即闻法殊胜功德。功德并非外相之物，而是相续中具有信心、欢喜、坚固与智慧，此即最胜之财富，远胜身肉价值，故若以自肉换取，亦极应理。”

本师释迦狮子于过去世，即如是为闻法义而舍身肉。佛于《涅槃经》中亲言：过去我作婆罗门时，于雪山修菩萨行，时世间无佛出现，亦无教法。帝释天见山中有人修苦行，欲试其道心。帝释天现为罗刹恐怖形象，于菩萨前，宣说半偈法：“诸行无常，是生灭法，”菩萨闻后起座观看，未见他人唯见一罗刹，便上前询问：“大菩萨，汝自何处得此半偈，此半偈之义为三世诸佛之正道。”罗刹道：“莫问，我已多日觅食不得，方才乃饿极乱言，非我心中所知。”菩萨又恳求道：“若汝说完此偈，我愿终生为汝弟子。”罗刹怒道：“汝甚是过份，唯顾及自身，根本不虑我为饥饿逼迫，无力说话。”菩萨又言：“汝欲食何物？”罗刹道：“我食温热鲜肉，喝人热血。”菩萨闻言而语罗刹：“若说完此偈，我定以身供养。”罗刹说：“何人能信仅为八字，而舍所爱之身？”菩萨回道：“梵天、帝释、四王、诸佛、菩萨可为我作证。”如是罗刹答应说法。菩萨心中欢喜异常，遂将皮衣脱下，恭敬敷设法座后，对罗刹言：“和上，请上法座，为我说法。”罗刹宣说道：“生灭灭已，寂灭为乐。”菩萨闻已，深深思惟，于石壁、树木上，处处书写：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”最后攀上高树，纵身而下，还未到地面时，虚空中发出各种响声，帝释天恢复身相，接住菩萨，对其忏悔、顶礼后返回天上。以此为半偈法舍身之因缘，释迦佛较弥勒菩萨提前成就无上菩提。

论云：“闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚怨器开示，方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，亦是誉德最胜藏，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。”

此即《本生论》十二比喻：

第一喻“闻除痴暗为明灯”：以闻法可遣除愚痴之暗，故如明灯。由不断闻法，内心脱离愚昧状态，日渐明理，故闻法如明灯般，能除痴暗。

第二喻“盗等难携最胜财”：寻常外财，可为盗贼所夺，为水所冲，为火所焚，为官家所没，然闻法所获之财，何者亦无法抢夺，为最胜之财富。《续高僧传》中有一精彩公案：昔有高僧僧安，持戒精严，且坐禅、讲经。一次，其于王屋山，聚徒二十余人，开讲《涅槃经》。讲经题时来一母野鸡，侧伏一旁听其讲经。僧众饭时，野鸡即去觅食。每晚讲经皆按时听闻。讲至尚差三卷时，野鸡未来，此后再未见野鸡，僧众皆诧异此事。僧安对大众言：“野鸡已转为人身，汝等不必奇怪。”武平四年，僧安率徒众至越州行头陀行，路过一户人家时，僧安忽言：“往年野鸡应生于此地。”僧安径入院内。其听见有人喊“野鸡”，从家中走出一女孩，与僧安仿佛相识，见面即欢喜而拜。女孩父母甚感希奇，遂请僧安入内应供。僧安问：“此女何以名野鸡？”家人回曰：“孩子初生时，发如野鸡毛，故唤其为野鸡。”僧安闻言大笑，遂对彼等讲述前世因缘，女孩闻言便哭，哀求父母，恩准出家，父母亦高兴应允。出家后，僧安为其讲《涅槃经》，其闻后即解经义，无半点遗漏，然至最后三卷时，茫然不解。女孩十四岁时，即可讲经，远近之人皆来听经，赞叹其宿世善根。因其劝化，随其学佛者亦甚多。

由此公案即可相信闻法功不唐捐，决定有大利益。野鸡以听《涅槃经》而转为人身，且有出家善根，此即闻法之利益。时虽为旁生，不解经义，然因所闻之法于阿赖耶中深种善根习气。故转世再来时，一遇因缘，立即现行，往昔所闻《涅槃经》，一经于耳，即解经义。而未闻受的最后三卷，便觉陌生，无法理解。古人常言：“一历耳根，永为道种。”殊胜之法义一历耳根，遂永成道种。如往昔坚慧菩萨，以鸽身听闻比丘诵经，转世再来，遂成大菩萨。是故应对闻法充满欢喜，虽暂时无法领会某些法义，然非紧要，只要诚心闻法，决定在八识田中种下殊胜习气，将来决定因此而开显智慧。确实是“闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财。”

第三喻“摧愚怨器”：闻法是摧毁愚痴怨敌之利器。昔佛陀有一极愚痴弟子，佛对其说法，旋说旋忘，最后佛令其专念“扫帚”，彼老实受持“扫帚”二字，边扫边念，最后亦开智慧，破除愚痴。

第四喻“开示方便教授最胜友”：闻法如良朋益友，常与我开示方便教授，令我得大法益，故为最胜善友。世间挚友，常与我启迪人生哲理，助我成办世间利乐，故为人生道路上难得之良伴；而闻思佛法，非但如此，且令我明了生命究竟真谛，助我圆满出世间究竟利乐，故为漫漫修行长路中不可暂离之最胜挚友。

第五喻“虽贫不变是爱亲”：即使穷困潦倒，佛法亦从未放弃利益我等，故为最爱护我等之至亲。世间一般亲友，于你富时，前来锦上添花，贫困时，则形同陌路，其情义是观待利惠的虚情假义。然佛法决非如此，如闻受一句“人身难得”之法义，当法义融会于心时，不论身处何方，遇何困境，所悟法义皆会利益于你，让你珍惜暇满人身。是故，若能听闻妙法，即是拥有内在至亲，即便世间无人理解你，心中亦不会孤独。

第六喻“无所损害愁病药”：此娑婆世界充满苦难与忧愁，世人少有真正快乐之时，十有八九感受不同之苦，然此佛法正是救世妙药，可除却种种身心疾苦，且无任何负作用。除佛法外，余之外药无法治愈心灵之苦，有时或可暂缓苦楚，然从长远而言，无甚利益。

如初识四谛法理，知世事无常，轮回唯苦，无任何人事值得挂碍，心胸豁然开朗，行至无求时，遂消愁病，心自然出离世间贪执，唯一向往出世间究竟安乐；若进而悟入空性法旨，明了我本无有，能忧者谁？世事名利，宛若空花水月了不可得，所忧者又为何？则不复枉受虚妄缠缚之苦；若继而了知如来藏本具恒沙功德，我等从未失去，又何须忧愁？是故佛法实为妙药能解千愁。

第七喻“摧大罪军最胜军”：由闻法可摧坏无始以来之极大罪业，故为最胜之军队。

以前，指鬘杀了九百九十九个人，尚差一人即满一千。最后，他欲杀佛陀，佛陀见其奔来，便徐徐缓行，然指鬘却拼命追赶不及。便于远处大喊：“比丘，汝稍停。”佛回言：“我永远安住，是你无法停下。”指鬘不解，遂问：“此话何意？”佛开示道：“我诸根寂静安定，故得大自在；你依止邪师，心中邪毒，不能自控，故昼夜杀人，造无量罪。”指鬘根性猛利，闻佛所言，当下醒悟，放下屠刀，礼佛悔罪。佛对其开示法理，指鬘遂获法眼净，祈求佛陀准其出家，佛慈悲摄受，度他出家。出家后指鬘再三闻受佛法，以法之加持力，清净心垢，证得罗汉果位。佛陀带其回祗陀林，当地人们，仅闻“指鬘”之名皆恐怖不已，怀孕的妇女与旁生若闻其名，皆会因恐惧而无法生育。佛对指鬘说：“你向人们解释‘我指鬘从出生以来，未杀一人。’”指鬘疑问：“何出此言？世尊，我曾杀人众多。”佛告曰：“自皈依佛法后，你才开始真正之人生。”指鬘如是释后，人们即恢复正常生活。故由闻法，可彻底改变内心，摧毁无量罪业。

第八、第九、第十喻“亦是誉德最胜藏”。

第八喻：闻法是殊胜之名誉。譬如阿底峡尊者于五十七年中听闻正法，后人皆会赞叹大圣者此等功德。或者某道友恒时以稳重心态坚持闻法，我等皆会赞叹此种行为。相反，若出家人不如理闻法，却在城市中散乱，如此不会有好名誉。

第九喻：闻法是最殊胜之功德；第十喻：闻法是最殊胜之宝藏。此二喻意义与前文相通，不必赘述。

最后二喻“遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。”：我等与善士相遇，应以何为献礼？闻法即是最殊胜之献礼。若无闻法之献礼，则甚惭愧。不可能以世间八法供养善知识。于大众中，如何方能令智者喜爱？智者喜爱佛法，若能如理闻法，智者即会喜爱、护持你。相反，若不如理闻法，好行无义，唯招愚者欢喜，乐与你一起散乱。由此可知，我等若欲生生世世不远离善知识，处处悉与善友聚会，则应如理闻思修行。

论云：又云：“听闻随转修心要，少力即脱生死城。”

《本生论》又说：“听闻佛法后，自心若能随顺法义而转，修持心要，则无须大功夫，即可解脱生死牢城。”

此义至为关键，因若闻法后未受持法义，心不随顺、

庚二、摄义：

以下由理论、比喻、果三者归纳要义。

第一、广大寻求听闻正法，具殊胜必要。

1、能立为：“能否以思惟与修习调伏自心”悉依闻法之故。若无前之闻法，则后之思惟与修习根本无法开展。故唯先广大听闻，尔后方可按所闻法义如理思惟，以及按思惟所得定解进行实修。故首应广大寻求闻法。

2、比喻为：若欲牛皮柔软，定须涂抹酥油，不断搓揉。牛皮喻心相续，酥油喻圣法，搓揉喻听闻。若能缘此圣法不断听闻，心相续即会调柔。

第二、凡希求菩提者寻求听闻，具殊胜必要。

1、能立为：欲解脱轮回唯依三种智慧，而三慧又依听闻之故。《宝性论》云：“三轮诸分别，是名所知障，悭等诸分别，是为烦恼障。除慧无余因，能断此二障。闻为胜慧体，故闻为第一。”

2、比喻为：上述十二种比喻。亦有他喻，比如闻法能显示一切功过，犹如明镜等。（此段是据世亲菩萨之教言而宣说）

第三、闻法之果。

总如《涅槃经》所云：一切功德皆随听闻而产生。

分别而言：

1、具有异熟果：即由闻法可获得从增上生乃至究竟决定胜的圆满所依。

2、具有感受等流果：即乃至成佛之间，皆不乏听闻，生生世世皆可闻受正法。

3、具有同行等流果：生生世世中，皆会以无量欢喜心闻思。

4、具有增上果：成就增上生之处乃至佛之净土，以闻法所感召的一切环境皆是安乐清净。

论云：于其所说诸闻胜利，应当决心发起胜解。

对上述闻法胜利，应下决心反复深入思惟，发起胜解。每次闻法之前，皆须忆念闻法利益，以此心态对道次第教授寻求多闻。

庚三、以五想听闻正法：

身语之业，意为先导，故首当善调自心，如是身语随行，方能如理听闻。世人常说：“一念之差”，佛教亦云：“一切住于意乐上”，二者同出一辙，是故了知如何“善思惟”甚是重要。

闻思佛法时，方式方法应力求正确。一般闻法者可分两类：一类人，仅将佛法作为一般知识，其闻法目的是为将来作大法师、佛教学者，可用佛法知识获取名利。对其而言，讲修互相脱离，纵然博学亦无关修心；另一类人则不同，彼等明了佛法皆是修心教授，闻法是为领受教授，故会注意诸佛菩萨如何教其用心调心，善知识如何教其改变不善行为，如何培养善根，焦点悉置于修心上，此即为好修行人，闻后如教行持，故名修行。

譬如，第二类人听闻此段“以五想而闻法”，便会关注“思惟方法”，知后即效仿此五想而用心，如是方体会一切圣言本为教授，方知佛菩萨之语皆能令我等减少一种过失，增上一种功德。若能以此种方式听闻道次第，身心定可于短期内有所变化。

论云：复次应如《菩萨地》说，须以五想听闻正法。

本论内容皆为修心教授，宗大师悉将彼等现为教授。然而我等，往往不能将心贴近作者心意，轻易放过。譬如，此句中“须”字，即是宗大师对我等抱有厚望：“尔等应按《菩萨地》所言，须以五想闻法，每次闻法时，定须如是想。”此乃一伟大上师在循循善导弟子修心之法。

以下逐步开示五想：

论云：谓佛出世极罕难遇，其法亦然，由稀贵故，作珍宝想。

佛陀出世极其稀罕难遇，佛之妙法亦复如是，由于稀有珍贵之故，于法应作珍宝想。《无量寿经》亦云：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻，人身难得佛难值，信慧闻法难中难。”若非往昔多生累劫中修集福慧二资，则无有闻受正法之因缘，故仅闻一句佛法，亦极其难得。人身难得，佛陀更难值遇，而以信心与智慧闻受正法，更是难中之难。如是遂明佛法极其稀有珍贵，每字每句皆应作珍宝想。

若我等视佛法如珍宝，则闻法时将不同以往。因为以往随意听闻，闻未闻皆无所谓，而今对每字每句皆会关注，每一法义皆会珍惜希求，为何前后心行有如此差异？即因想法不同。譬如，若见满地砾瓦，则不会留心，亦无欲求之心；相反，若见遍地如意宝，个个珍贵，定欲皆获。若以往我等将佛法视若砾瓦，甚是愚昧，如今应转成珍宝之想，以无比珍惜之心，受持每字每句之义。若能如是而想，则仅以闻法即可生无量福德，甚至向经堂每迈一步皆获清净福德。

《华严经》云：“若闻一句未曾闻法，胜得三千大千世界珍宝，是菩萨得闻一偈正法，生上财想，胜得转轮圣王位。”若得闻一句前所未闻之法，其价远胜获得三千大千世界珍宝。菩萨得闻一偈正法，即于法产生无上财富之想，认为得此妙法，远胜获得转轮王位。

论云：时时增长俱生慧故，作眼目想。

“俱生慧”：因前世善根，而与生俱有的智慧。

谁亦不愿失去双目，即便仅是一秒，若离双目，光明世界将沦为茫茫黑暗。如是，作为初学者决定不能离开闻法，因闻法时时增长我等俱生慧。此俱生慧借助闻法助缘，即会速疾发展。若能长时具足闻法因缘，确为无上福报。相反，若远离闻法，无此善缘熏发，我等原有的智慧亦会日渐退失，退至迷茫黑暗境地。颇多修行者有此体验，若于城市中，散乱三个月，最后即会变得愚钝。故闻法如眼目般重要，应将闻法视作眼目，恒时不离。

论云：由其所授智慧眼目能见如所有性及尽所有性故，作光明想。

由此闻法所赋智慧眼能见如所有性与尽所有性，故应于法作光明想。若如理听闻妙法，能得两种慧眼，一为甚深慧眼，一为广大慧眼。常人闻法前，目光短浅，唯见事物表相，且极狭隘，唯见眼前之事。而以甚深智慧眼能见离一切戏论大空性之如所有性，又以广大智慧眼能见广大显现之尽所有性，诚如光明般，无余普照万法。

论云：于究竟时能与涅槃菩提果故，作大胜利想。

涅槃是从断德究竟而言，即远离一切过失；菩提是从证德究竟而言，即成满一切功德。佛之三乘法藏，每一字句或令断一过失，或令生一功德，是故若闻思此等法藏，决定会逐渐引生智慧，断尽一切过失，圆具一切功德，至究竟时，现前涅槃菩提果位，是故于闻法应作大胜利想。

闻法能令我等达究竟之觉悟，于此世间再无更胜之事。如是思惟后，每次闻法时相续中定会充满欢喜，无需强迫，自会以大欢喜心闻受。是故如是思惟甚佳，能改善闻法心态。

论云：现在亦能得彼二之因，止观乐故，作无罪想。

不必至究竟，现在亦能获得涅槃与菩提之因止观之乐，是故应对闻法作无罪想。何为止观之乐？若相应所闻法义，自心当下得安宁、清净，减少众多非理杂念，获得寂止安乐；且通达法义，消除迷惑，心遂明理，溢满喜悦，获得胜观安乐。此仅是从粗浅层次而言，以便于理解。实际于同一闻法上，亦有深浅不同的众多境界。然仅需如理听闻圣教，决定会获止观安乐，此外不可能产生罪垢。故于闻法应作无罪想：“闻法实为世上最净之事，悉为清净之体性，无半点污染。”

“彼二之因”：彼二即涅槃与菩提，彼二之因即止观。以止遮止散乱，至圆满时，即离一切分别之涅槃；以观明观诸法，至圆满时，即见一切诸法之菩提。

何为有罪？譬如，若以耳根听受世间邪说，引发邪见，此即胜观之违品，悉为罪障；或听赏流行歌曲，遂增贪嗔之散乱，此即寂止之违品，亦是罪障。是故，若我等不缘佛法，而缘世间邪法，相续当下增上染污，故为罪之体性。明此理后，六根应尽量少接触不净的色声境界，尽量将心融入于法，此极关键。

论云：作是思维，即是思惟听闻胜利。

如是作思惟，即是思惟听闻之殊胜利益。最后落于“思惟”二字。

己二、于法法师发起承事：一、随《地藏经》略说；二、随《菩萨地》广说；三、随《本生论》摄义。

庚一、随《地藏经》略说：

论云：于法法师发起承事者。如《地藏经》云：“专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤，于说法师供养者，谓于师起如佛想。”应视如佛，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。

于法法师发起承事者，如《地藏经》所说，闻法时应具三种心，专心、信心、恭敬心。专心即不散乱；信心即不怀疑；恭敬心即不轻慢。于法与法师，不应作任何毁谤，因法师将最珍贵、最饶益之佛法传予我等，故为报恩，应供养法师，且于心中将法师观为如佛陀般，而不应将法师视同凡夫，更不能视为下劣。总之，应断除一切不恭敬之身语行为与态度。

于此方面，常啼菩萨为至上楷模。常啼菩萨为求般若波罗蜜多法门，历经千辛万苦，最后方亲见法胜菩萨。常啼菩萨与五百女眷供养后，法胜菩萨宣讲了一段《诸佛无来无去品》。后法胜菩萨回至家中，入甚深禅定七年。此期间，常啼菩萨与五百女眷，一直未眠，亦未坐倚，仅以行住两种威仪度日，一心盼望法胜菩萨早日出定传法。七年即将过去时，一日，天人告知常啼菩萨：“还有七天，法胜菩萨即要出定传法。”常啼闻言，遂与五百女眷洒扫传法之处，时因魔王干扰，滴水不获。常啼菩萨为恭敬佛法与法师，刺破自身所有脉管，以鲜血洒地压尘，其他眷属亦如是效仿。彼等又敷设好狮子座，如法安置一切陈设，如是恭请法胜菩萨开演般若波罗蜜多法门。闻法时，常啼菩萨当下即获六百万禅定法门，现见无量诸佛。且此后，梦中亦不离见佛。常啼菩萨因于法与法师极为恭敬，故即刻与法相应，得极大加持，可见“恭敬”极其重要。

另于汉地，当年慧可大师参拜达摩祖师之公案极为感人。慧可知达摩祖师在少林寺，遂去参拜，然祖师端坐，面壁不语。慧可思忖：“古人为求道，敲骨取髓，刺血布施，古人尚须如是，何况我辈。”是年十二月九号晚，天降大雪，慧可立于雪中，坚持不动。翌晨，雪埋过膝，祖师悯问道：“汝久立雪中，有何所求？”慧可垂泪：“唯愿和尚慈悲，为我开甘露门，广度群品。”祖师回言：“诸佛无上妙道，于长劫中精勤，难行能行，难忍能忍，岂可以小德、小智、轻心、慢心而希求无上乘？此唯徒劳而已。”慧可闻此教诲，便取利刃，斩断左臂，置于师前。祖师知是法器，即言：“诸佛最初求道，为法忘躯，汝今断臂与我求法亦可。”如是为其取名“慧可”。慧可问师：“诸佛之法印可闻否？”祖师言：“诸佛法印，非从人得。”慧可说：“吾心不安，请师安之。”祖师言：“将心来，与汝安。”慧可良久方言：“觅心了不可得。”祖师言：“与汝安心竟。”慧可闻言当下即悟。

是故，若将上师视同佛陀而恭敬，且可奉献生命，如是决定可与上师心心相印，明心见性成就佛果。在密宗当中，有无量修行人皆因有视师如佛之恭敬心，而获得成就。

《涅槃经》云：“法是佛母，佛从法生，三世如来皆供养法也。”释尊开演《般若经》时，亲自敷设法座，亦是为表示于法之恭敬。《胜天子经》云：“若有法师流通此经处，此地即是如来所行，于彼法师当生善知识心，尊重之心，犹如佛心。见是法师，恭敬欢喜，尊重、赞叹。”《梵网经菩萨戒本》中具体宣说供养法师之内容：“若佛子，见大乘法师、大乘同学，同见同行，来入僧坊、舍宅、城邑，若百里千里来者，即起迎来送去，礼拜供养，日日三时供养，日食三两金。百味饮食，床坐医药，供事法师。一切所须，尽给与之。常请法师三时说法，日日三时礼拜，不生嗔心、患恼之心，为法灭身，请法不懈。”作为菩萨，若见大乘法师见行一致者，远道而来，遂要亲自迎接，若去亦要欢送，且须礼拜供养，每日三时作供养。于种种饮食、卧具、医药等皆须尽心尽力供养承事。当尽量提供一切所需之物。常常祈请法师三时说法，每日三时礼拜，不生嗔心亦不生厌心。须如是以谦下心、恭敬心承事法师。若能恭敬供养法师，必得诸利益，如《正法念经》云：“若人供养说法法师，当知是人即为供养现在世尊，其人如是随所供养，所愿成就，乃至得阿耨菩提，以能供养说法法师故。”是经又云：“何以故？以闻法故，心得调伏；以调伏故，能断无知流转之暗，若离闻法，无有一法能调伏心。”

庚二、随《菩萨地》广说：

论云：应如《菩萨地》中所说而正听闻，谓应无杂染、不应作意法师五处。

应按《菩萨地》中所说，无颠倒而听闻，即应无杂染及不作意法师五处。其中无杂染即远离高举与轻蔑两种杂染。

论云：离高举者，应时听闻，发起恭敬，发起承事，不应忿恚，随顺正行，不求过失，由此六事而听闻之。

“高举”即高慢。其心高举，不谦下。

远离高举之六种相：

第一、应时听闻：即准时听闻，及时至传法处，不会无故迟到亦不会过早前往，若事先未作准备，迟到或匆忙而至，皆表于法不重视，有傲慢心。世间仆人若谦下，则其作事皆会准时，不敢拖延懈怠，此即谦下心。若是大官，架子甚大，无论何事皆须以其为准，彼之心态即是高举心。是故，我等闻法不应随后者心态，而应以如仆人之谦下心，每次闻法提前善加准备，以安稳殷重之心应时听闻。

第二、发起恭敬：即于闻法过程中，不论心态、语言还是行为，皆应恭敬，不能轻慢。

第三、发起承事：即于行为上须以奴仆心，殷勤事奉法与法师。

第四、不应忿恚：即不应心生嗔恚。比如于法师当众指出己过或喝斥自己时；或于闻法过程中种种苦行；或于道友之邪行等皆应安忍。

第五、随顺正行：即按法师所言而作，随法师心意而行。

第六、不求过失：即不寻不观法师过失。

若具此六种相，即远离高举，心态与行为极其谦下，有谦下心闻法即会产生利益。相反，若闻法时不应时听闻、三门亦不恭敬、身亦不作承事、心中还生嗔恚、或不随顺法师、甚至寻求法师之过，此等皆是傲慢心作祟，故而显现如是不如法之高举相，如此闻法遂有过失，即为颠倒。故我等应尽量以此六种谦下之相，听闻正法。

论云：离轻蔑杂染者，谓极敬重法及法师，及于彼二不生轻蔑。

远离轻蔑包括四种相：即恭敬正法、恭敬法师、不轻正法、不轻法师。正面有两种恭敬，远离违品有两种不轻。

第一、极为敬重正法：应作是念：“依此正法，能得大利益，此法极为殊胜。我今有此善根，悉为佛法所赐。”如是敬重正法，视其为无上对境。

第二、极为敬重法师：应作是念：“父母养我色身，法师育我法身，法传自师处，生生世世利益我，此恩德无量无边。”有此感恩之心，遂会敬重法师。即使法师功德与己相等，或不如己，亦不轻慢，极为敬重。

第三、于法不生轻蔑：即不轻视正法。所谓轻蔑，即作是念：“此法甚是粗浅，乃对初学者所宣之法，于我上根者而言，闻此种法无何意义。”或想：“此法我早已了知，无必要对我重复宣说。”

第四、于法师不生轻蔑：即不轻视法师。所谓轻蔑，即作是念：“此人水平尚不如我，如何能讲法。”或想：“此人种性低劣，能力甚差。”此等皆为轻蔑之心，应当断除。

论云：不应作意五处所者，谓戒穿缺，种性下劣，形貌丑陋，文辞鄙恶，所发语句粗不悦耳。便作是念：不从此闻，而弃舍之。

所谓违品，即作意五处所。心作是念：“此法师戒律有染，有缺损处，其种性低劣，据说是屠夫之子。”或作意：“相貌如此不庄严，不似身体放光之大法师。”或作意：“其语毫不优美，所言无文采。”或作意：“彼音色粗糙，不悦耳。”如是作意后，心起是念：“我不随之闻法。”因而弃舍法师。

为何不应作意如是五处？因如是作意，决定令心不相应，此为心之法则，乃缘起规律。我等若于法师作下劣想，则不可能相应所说之法。因心不相应之故。

庚三、随《本生论》摄义：

论云：如《本生》中亦云：“处极低劣座，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨。起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。”

总之，“于法法师发起承事”，当如《本生论》中所说：“闻法时，自己应坐低座，表示弟子身份；仪表应发起调伏之德相，应极调柔、温和，而非急躁、野蛮、高傲之态；神态应以喜目正视法师，如饮甘露妙雨，吸收正法精华，而不应面露不悦之色，亦不应漠无表情，仿佛闻法痛苦至极；心态应起恭敬、专一、至诚之心，心极清净，无邪念垢染，且应如病者听从医嘱般，按上师所言而行，发起承事而听闻正法。”

归纳“于法与法师发起承事”之要义：

我等对法与法师须恭敬承事，其根据从反面而言，若不恭敬承事，则不得传承上师加持，而不得加持，则相续中不生功德。从正面而言，若具恭敬，则得加持，而得加持，遂生证悟功德，因此是法性之规律，诚如草木之生长，悉皆依靠红日光照。

己三、正听轨理：一、断器三过；二、依六种想。

论云：正闻轨理分二：一、断器三过；二、依六种想。今初。

先说断器三过，即覆器之过、秽器之过与漏器之过。

庚一、断器三过：一、比喻；二、意义；三、对治。

辛一、比喻：

论云：若器倒覆，及纵向上然不净洁，并虽净洁若底穿漏，天虽于彼降以雨泽，然不入内；及虽入内或为不净之所染污，不能成办余须用事；或虽不为不净染污，然不住内，当泻漏之。

比喻宣说三种器过：“覆器”有“不入”之过；“秽器”有“不净”之过；“漏器”有“不住”之过。

一、覆器：即容器口向下倒置。不入之过：即天虽于容器降以雨水润泽，然因器口不向上，雨水不入其内；

二、秽器：即虽容器口向上而置，然内不洁净，如有毒等。不净之过：纵使雨水入器内，然为不净所染，而不能尽其用，比如水为毒所染，则不能饮用，亦不能灌溉等；

三、漏器：即虽容器净洁，但底部有漏洞。不住之过：即雨水虽入器内亦未被染污，然不能留住，即刻泻漏。

辛二、意义：

论云：如是虽住说法之场，然不属耳；或虽属耳然有邪执，或等起心有过失等；虽无上说彼等众过，然听闻时，所受文义不能坚持，由忘念等之所失坏，则其闻法全无大益，故须离彼等。

覆器不入之过：虽坐于说法会场，然说法之声不历耳根；

秽器不净之过：虽声入耳根，然心中有错误执著，有错解处，或动机不正，即以希求名利之心、寻求过失之心等闻法；

漏器不住之过：虽无“不入”与“不净”之过，然不能坚执所闻文义，闻后以忘失正念等因缘所失坏，以致法义无法安住于相续。

若有如是三种法器的过失，即会导致闻法根本无大利益，是故必须远离此三种过失。于闻法轨理之初，即宣说闻法的殊胜利益，然须明白，此乃对于堪为法器者而言，并非何者闻受皆有如是利益，是故法器与非法器闻法之结果，有极大差距。若具上述法器三过，则会令我等闻法全无大益，是故，必须断除此三种过失，方能生起闻法功德。

以上三种过失可依次障碍闻思修：以昏沉等能令传法音声不历耳根，故障碍听闻；以邪执等，致使不能如实受持法义，故障碍如理思惟；因相续中不能保持法义，故障碍依法义而实修。

辛三、对治：

论云：此三对治，经说三语，谓善谛听闻，意思念之。此亦犹如《菩萨地》说：“希于遍知，专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻。”

此三过之对治，佛经中宣说了三语，即“善谛听闻，意思念之。”（汉译为“谛听谛听，善思念之。”）三种对治，即“善听”、“谛听”、“意思念之。”

第一、以“善听”对治覆器之过：以专一听闻对治昏沉、散乱，或闻法时阅杂书及闲谈等之过失。若心缘他境，则不闻法师之声，是故闻法时应万缘放下，一心听闻，此即“善听”，可对治“不入”之过。对此要求甚严，闻法时不应有其他行为，即便是掐念珠念咒亦不开许。

第二、以“谛听”对治秽器之过：“谛听”即正确的听受，包括正确的发心与领受。正确的发心即为佛法、为利他而闻法，即以至诚之心听闻；正确之领受即无错解、无邪执之领受，而非法师言白，闻者听为黑。以如是之“谛听”可对治“不净”过失。此乃要求我等每次闻法时皆应调整发心，非为求名利、非为求异熟，亦非求自利，一切均为利他，为成佛而发心，此即高尚动机。且闻法时应心存公正而无偏袒，如理如实领会法义，不应随顺自己分别念而曲解、臆测、非理作意等。此外，亦可安住恭敬以对治邪执、邪行。

第三、以“善思念之”对治漏器之过：“善思念之”即须一心系念思惟法义，牢记于心。对治“不住”之法：一应作笔记；二须反复温习；三应时常心缘法义而忆念；四须互相研讨。若能如是而行，即可对治“法义不住”之过。

此对治法亦如《菩萨地》所说。《菩萨地》宣说四点：

第一、“希于遍知”：即法师无论宣说何法，皆乐听闻。譬如，球迷于世界杯每场球赛皆欲观赏，不愿错过，须有如是浓厚兴趣；或如小孩喜听故事，即使已听了八个小时，仍意乐继续听。此即“希于遍知”，可对治“不入”之过。

第二、“专注属耳”：即竖耳全神贯注而听。譬如，乐迷欣赏优美的乐曲，全神贯注，废寝忘食，不思其余。此即“专注属耳”可对治“不入”之过。

第三、“意善敬住”：此言充满恭敬之心态。譬如，佛陀亲临传法，我等心悉定于恭敬状态中，不移丝毫；或如孝子听母亲垂训，丝毫不敢怠慢。此即“意善敬住”，可对治“不净”之过。

第四、“以一切心思惟听闻”：即一心系念思惟所闻法义。何为“一切心”？即全心全意。凡是所闻法义，皆以一切心投入思惟。此处有一原则，即“制心一处，无事不办。”只要将一切心置于一处用功，则无事不能成办。相反，若三心二意，心力不集中，则不易成办任何事。若我等于每一法义，皆以一切心思惟，则决定可以由生至熟，熟后自会开解法义。如是一路而上，无不成功之理。若学一忘一，或半生不熟，则难成功。是故，关键是“惟精惟一”，切莫“三心二意”。以此可对治“不住”之过。

庚二、依六种想：一、六种想；二、须对照自心而实修；三、对于摄义必须作意；

辛一、六种想：一、于己作病者想；二、于师作良医想；三、于教诫作良药想；四、于殷重修起疗病想；五、于如来所住善士想；六、于正法理起久住想。

壬一、于己作病者想：

论云：依六想中，于自安住如病想者。如《入行》云：“若遭常病逼，尚须依医言，况长遭贪等，百过病所逼。”

以下分别以比喻、意义、教证诠释“对于自己作病人想”。

正如《入行论》所言：‘若遭受一般疾病逼迫，尚且须要遵从医嘱，如是方能治愈疾病，何况是于长时之中，遭受贪嗔痴等百种过失的烦恼病逼迫，则更须依止善知识的教诫。’

“百过病”：指我等内心有贪执、嗔恚、嫉妒、谄诳、高傲等众多病态，此即“百过病”。

论云：延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中而痛恼故，于彼应须了知是病。

为何言烦恼是病？因若患病时间过长，则难治疗，以其将引发猛利痛苦，如是贪等烦恼病长时痛恼之故，当知此即严重病态。何为“长时痛恼”？即此等贪嗔诸病，长时反复发作，一旦遇境即会发起，且因之苦恼，因是苦，果亦是苦。譬如，贪执某人，若时间长久，此贪执发展坚固，遂难对治，将长时由此感受无量苦恼，此即心病。是故，贪欲、嗔恚、嫉妒、傲慢等，诸如此类的烦恼悉皆是病。

论云：迦摩巴云：“若非实事，作实事修，虽成颠倒。然遭三毒，极大干病之所逼迫，病势极重，我等竟无能知自是病者。”

迦摩巴言：“若实际无病而当作有病，虽是颠倒，但已遭三毒大病逼迫，病情极其严重，而我等竟仍不自知。”此更为愚痴颠倒。譬如，略感风寒时，即知有病，立即采取治疗。相比之下，虽昼夜沉沦于烦恼沉疴之中，却不知自己是病人，愚痴至极。

壬二、于师作良医想：

论云：于说法师住如医想者。如遭极重风胆等病，便求善医。若得会遇发大欢喜，随教听受恭敬承事。

以下亦分别以比喻、意义与教证诠释“对于说法师安住如良医想”。

譬如，有人得胃癌，若不医治即将死亡，此人必定四处寻求良医。一旦得以值遇良医，定生大欢喜心，为能活命，而小心翼翼遵照医嘱而行，且身语意三门皆会恭敬承事医生。

此喻分二：一寻求良医；二听受良医教言。

以下宣说此二对应之义。

论云：如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求。既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。

同理，对说法善知识亦当如是寻求。且值遇善知识后，勿以承事为负担，而应将承事善知识视为庄严之事，无论何事皆应依教奉行，恭敬事奉善知识。

譬如，米拉日巴尊者曾杀死多人，他自知罪业深重，因此四处寻求善知识。当得知马尔巴译师是自己有缘上师后，遂前去依止。依止上师过程中，不论上师以何苦行调伏，亦不觉是负担，反而持为庄严，一切皆依上师教言而行。是故，尊者由上师的加持与自己依教奉行，速消重罪。

论云：《摄德宝》中作是说故：“故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。”

《般若摄颂》中如是说：“因此，勇猛求证殊胜菩提之智者，必须摧伏我慢高山，诚如病人依止医生治病般，如是志求菩提者，亦应无有懈怠地亲近依止善知识。”

“摧我慢”即置自心于低处，行一切低下之事，极其谦下调柔，以此对治高傲刚强之心态。“无懈”即毫不懈怠，极其勤奋。

壬三、于教诫作良药想：

论云：于所教诫起药品想者。如诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。于说法师，所说教授及其教诫，见重要已，应多励力珍爱执持，莫令由其忘念等门而致损坏。

于教诫生起药品想者，即如病者对医师所配良药，生起珍视爱惜之心。如是，对法师所说教授与教诫，了知其重要性后，当从多方面努力珍惜爱执，莫令此等珍贵教授，由忘失正念等原因而受到损坏。

譬如，医生给绝症患者三颗药丸，并嘱咐道：“唯我此药丸，能救你命，此药一旦丢失，则再无他法可治。”如此病者定会极其珍爱此三颗药丸，并善加保存。如是，我等对于法师所说治心的教授教诫，理应珍爱，执持于相续中不令忘失。譬如，有人闻受要法，非常珍惜，不愿意忘失，故于闻法时，即记录重要法义；平时行走时，亦缘此法义思惟；晚上入睡前，还要忆念善知识教言。若忘失，亦畏惧失坏法义之过患。若能具有如是心态，即为于教诫起妙药想。

壬四、于殷重修起疗病想：一、呵斥不实修与略修之过；二、于己作病人想之所以重要之因；三、认定殷重之后教诫作殷重修。

癸一、呵斥不实修与略修之过：

论云：于殷重修起疗病想者。犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而修习，不应无修，唯爱多积异类文辞，而为究竟。

于殷重修起疗病想者，犹如病人了知若不服用医生所配良药，疾病不会痊愈，即会主动服用药物。如是，我等对法师所传教授，若不善加修习，则亦不能摧伏贪心等烦恼，若明此理，即当以殷重心发起修习，不应不修，而仅爱积累诸多异类的词藻文句，并以之为究竟。

“多积异类文辞”：即积集众多不同词句，用于言谈，似乎知识颇丰，而实为一谈论家而已。

论云：是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授义，仅一二次，非为完足，故于圆具一切道分，应勤励力，如瀑流水，以观察慧，而正思惟。

又如有人罹患严重麻疯病，手足皆已脱落，如此重疾若仅服一二次药，完全无济于事。如是，我等从无始以来，一直遭受烦恼重病迫害，此长劫重病，若仅依靠教授修习一二次，决定不足够，是故应于圆具一切道支分的整体菩提道精勤努力，如瀑布流水般不间断，以如理观察的智慧，恒时无倒思惟。

“如瀑流水”：即须我等连续不断以正观察慧如理思择，坚持不懈地思惟，日积月累方能成功。

论云：如大德月大阿阇黎赞悔中云：“此中心亦恒愚昧，长时习近重病疴，如具癞者断手足，依少服药有何益？”

诚如大阿阇黎旃札古昧在“赞悔的偈颂”中说：“此中心亦是恒时愚昧，长时熏习成的烦恼病，已至如此严重地步，犹如麻疯病人手脚脱落般，仅服一二次药，能有何等利益？”

癸二、于己作病人想之所以重要之因：

论云：由是于自作病者想，极为切要，如有此想，余想皆起。此若仅是空言，则亦不为除烦恼故，修教授义，唯乐多闻，犹如病者求医师已而不服药，若唯爱著所配药品，病终无脱。

因此，于己作病人想极为重要，此理由可从正反二方面解释：

从正面而言，若有此种观想，则其余“于师作良医想”、“于教诫作良药想”等作意皆可生起。从反面而言，若此想仅是流于口头之空谈，而未于心中如实起观，则此闻法者并非是为遣除烦恼而修习教授之义，仅乐多闻而已。正如病人求医后，若仅爱所配之药而不服用，则病终无痊愈之时。是故“于己作病人想”最为重要，若有此想，则其余观想自会生起。相反，则其余一切观想皆成空谈。

论云：《三摩地王经》云：“诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。如是于此教出家，遍了力根静虑已，若于修行不精进，不勤现证岂涅槃。”

《三摩地王经》说：“众人得病后，身体遭受极大痛苦，无数年中从未离此病痛折磨，因长期为重病所苦恼，为了治病亦会寻求医生。若其数数殷勤造访寻求，终遇聪慧明了之良医，而医生亦慈悲嘱咐服用此等药物。若已得众多珍贵良药而仍不服用，此非医生之过，亦非药物之过，唯病人自己之过。如是，于佛陀教法下出家，已全面了解五力、五根、静虑等，若仍不精进实修，不精勤于现证，岂能无缘无故而获证涅槃？”

论云：又云：“我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。”

经中又说：“我虽对你宣说极为善妙之法，若你闻后仍不付诸实践，则亦无用。诚如病人背负装满药的药囊然不服用，终究不能治好自身病苦。”

论云：《入行论》亦云：“此等应身行，唯言说何益，若唯诵药方，岂益诸病者。”

《入行论》也说：“此等应身体力行，若仅止于口中言说能有何益？如若仅念诵治病药方，对于己病岂能起实际利益？”

以上诸教证，皆告诫我等应按教法而实修，不应仅止于口头上，念诵一大堆治心药方。

癸三、认定殷重之后教诫作殷重修：

论云：故于殷重修，应当发起疗病之想。言殷重者，谓于善知识教授诸取舍处，如实行持。此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知所有须要，即是行持。故于闻义应随力能而起行持，是极扼要。

首应认定“殷重”，再教诫作殷重修。

“殷重”，即于善知识所教授的各种取舍处，如实而行。善知识若言此事应作，遂立即实行；善知识若言此行为应禁止，则不应行。诸如此等功德应取、过患应舍处，皆能如实行持，毫不虚浮，此即殷重。再者，若欲实行，心中先应明了一切圣教，而欲了知圣教，则须闻受善知识开示，闻后遂明取舍学处，即对此行持，而非除却此外，另寻一种行持。故对所闻教授，应尽己能力实行，此极为关要。

论云：如是亦如《听闻集》云：“设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满；设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满；若人既少闻，不善护尸罗，由具故呵彼，其禁行非圆；若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。”

“尸罗”即戒；“禁行”即取舍，禁是禁止，行是行持。

《听闻集》中此四颂词宣说四种情况：1、多闻不护戒；2、少闻而护戒；3、少闻不护戒；4、多闻而护戒。

假若虽闻多法，若未善护尸罗，由不持戒故，呵斥此人听闻未圆满；若虽仅闻少法，然依所闻之法护持尸罗，由护戒故，赞叹此人听闻圆满；若仅听闻少法，亦未护持尸罗，由具二过之故，呵斥此人禁行不圆满；假若一人闻法广博，亦善加护持尸罗，由具足二功德之故，赞叹其禁行极其圆满。

此即明确听闻圆满之标准：即使仅闻一句，而能依教奉行，于此句法即为听闻圆满；即使已闻法十年，而未实行，则此十年所闻一切法，皆未听闻圆满。

论云：又云：“虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。若喜圣者所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。”

又说：“虽已听闻佛陀善说，了知佛法心要，亦知唯修持三昧才是坚实，然若行为放逸，不能调伏身心，而导致心行粗糙暴躁，此人听闻与了知并无大实义。反之，若欢喜圣者所说之法，身语依法义如实发起正行，此人方是真正具安忍者，所谓具忍，即安住法义。而且如法之修行，能令道友咸生欢喜，如是密护根门，方获听闻与了知之彼岸，亦即闻知已达究竟，明了佛法究竟为何。”

论云：《劝发增上意乐》亦云：“谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱著言说失。”

《劝发增上意乐经》也说：“凡夫愚者临死时，常生如是忧悔：‘我荒废时光，未曾如法修行，如今如何是好？’因其一生修行未得根本，未取精华，是故临终生大忧恼。此等皆是爱耽空谈著戏论所致过失。”

论云：又云：“如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱著言说过。”

又说：“诚如有人身处剧场看戏时，兴致勃勃谈论，剧中其他勇士所具功德，然自身不具丝毫。如是，自己一生失坏殷重修持，此即耽著口头谈论的过失。”是故，我等不能如同观而不作的观众般，成为说而不行的佛法谈论家，而理当成为实修菩提道之行者。

论云：又云：“甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味，如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说著，常不放逸思惟义。”

又说：“甘蔗外皮本无精华，人们所爱之味皆蕴含于内，若人仅咀嚼蔗皮，则无法尝到真正精华美味。如是表面言说正如外皮，能思惟其中要义如品其味，是故，应远离耽著言说之过失，心恒常不放逸，内观思惟法义。”理应依义不依语，内观法义而勿外著言说。

壬五、于如来所住善士想：

论云：于如来所住善士想者，随念世尊是说法师，发起恭敬。

对于如来安住善士想，即随念世尊为说法师而发起恭敬心。世尊来此娑婆世界，最根本之事业即转*轮，由演说三乘妙法而开启众生智慧，我等虽生于末法时代，无缘亲见佛陀色身，但仍有福报听闻佛法，则应如于佛前亲聆教法般，随念世尊为说法师，亲自于我等传法，如是发恭敬心。

壬六、于正法理起久住想：

论云：于正法理起久住想者，作是思惟，何能由其闻如是法，令胜者教，久住于世。

对正法发起久住想，即如是思惟：“如何方能由听闻佛法，而使胜者佛陀教法久住于世？”于此，可从二门阐述：第一、佛法住世必须依靠如理讲闻，若我等从己做起，如理如法听闻，便能带动他人如理闻法，如是正法即会住世兴盛。相反，若人人闻法不依规矩，即会导致正法逐渐隐没；第二、佛法住世必依闻者受持，若闻者能无有错谬、无有缺漏受持佛法，佛法即可代代相承而不失传。譬如，一杯净水若倒入完好洁净的容器内，则此水可继续传递且不失纯净性。相反，若为漏器或秽器，则无法再相传，或保证其纯净性。

是故，我等对于佛法应具一份责任感，一方面应作是念：由我如理闻法，愿佛法的讲闻于十方世界兴盛广大；另一方面应作意：我今得闻此法，定要善加受持，不能令佛法于我处失坏。正如世间有责任心者会想：祖辈家业传至我处，不能以我而失坏祖业，我不能作败家子。如是，每一佛弟子皆有责任护持如来家业，应尽己一切力量，使佛法长久住世，我等若无此等发心，则非佛子。

辛二、须对照自心而实修：

论云：复次于法若讲若听，将自相续若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要。故须正为决择自身而听闻之。

讲法闻法时，若将自相续置于一旁，认为在说与相续无关之他法，无法与法相应，如是闻法之果，即无论宣说何法，皆无法击中心之要害，无法撼动心灵。

“不关至要”：譬如，针灸正中穴位，当下即有麻痛等反应；若未扎中穴位，即使扎上百次亦毫无疗效。如是，须知一切佛法皆为救治我等心病，故闻法时应对照自心，即“正为抉择自身而听闻佛法”。“抉择自身”即反观自心、检点自相续。

以下以喻说明：

论云：譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢。若自行为，有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此。次乃除过，修习功德，是故须应随法修学。

譬如，欲知脸上是否有垢，照镜知晓后，即刻去除污垢。如是，若自己行为具有过失，由闻法观照自心，诸般过失可明现于法镜中，此时，心生热恼：“我心相续为何如此不净？如此自私、愚痴？为何无一点慈悲心？学佛多年，最基本的闻法规矩亦无法作到……。”如是了知过失所在后，即会改过，修习功德。如是闻法方为击中要害，仅须触动内心，即会转变三门劣行。是故必须随法修学。

论云：《本生论》云：“我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法。”是如苏达萨子，请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐，成闻法器而为说法。

《本生论》云：“我鄙陋的恶劣行相，于佛法明镜中清晰呈现，内心极其苦恼，我再不能如此放逸，当用心趣入正法。”此颂是苏达萨子祈请月王子说法时所说，时菩萨月王子了知其意乐已堪为闻法器，便为说法。

因此，闻法时须以抉择自心为唯一目的，因若将自相续置于余处，而另缘一无关之法听闻，则闻法决定无法击中关要。如《本生论》所言，须依明镜而观自面，如是，须依闻法而观自相续。

辛三、对于摄义必须作意：

论云：总之应作是念发心：谓我为利一切有情，愿当成佛，为成佛故，现见应须修学其因，因须先知，知须听法，是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。

简要总结听闻轨理。总之，每次闻法皆应如是发心：为利一切众生，我愿成佛；而欲成就佛果，现见必须修学成佛之因；此因即须先了知一切圣教而无倒了知又须通过闻法，故当听闻正法，心中思惟忆念闻法利益而发起勇猛之心，断除法器三过等，无颠倒听闻。

简而言之，唯有三点：发无上菩提心、忆念闻法利益、以无倒之意乐与行为听闻。