讲记第二篇 自证抉要

《辩答日光论选要讲记》 ︱ 全知麦彭仁波切.著︱ 智圆法师.译讲 ︱

如此，凡是对于一切尽所有法的了知，认为“我明知了彼彼义”时，现出某种所知之相，此是就所作业或境分而立名言；思量以何者了知时，认为是以此自心，即是从有境作者分而立名言；心以彼彼无二方式明知而领受彼，此是按运作分而立名言。无有安立如此的所知、能知分的世间识，虽此点亦不容有，谁能说有如此情形？诚应审思！

像这样，对于所有一切万法的了知，如果认为“我现在知道了此义、彼义”时，现出了某一种所知的相，这就是从所作业或者境这一分来安立名言的；如果思量“现在是由谁来了知”时认为是以自己的心来了知，便是从有境作者这一分来安立名言；认为我的心知道此义，以能领受这一分，将所领受的那一分以无二的方式明知而领受，则是从运作的方式这一分来安立名言。所以，这三分仅是从一个明知境相的识体上安立，并非别别的三（如三角形三顶点的三），而是无别的三。

如果你说具有这样能知、所知分的世间识也不允许安立，谁会承认有这样的情况？总而言之，你应详细思维，是不是在一个假立的识上可以安立不同的三分？虽然安立不同的三分，但不成为别别三体，这就是最关键处。如果你能认识，则“自”与“证”并不矛盾：三者没有别别体，所以称为“自”；有不同的三分，所以安立“证”。

仔细观察自己的心，当出现“我现在知道牙疼”的心时要想：感觉疼痛的心生起时，是不是呈现出一个牙疼的相？确实有！它很具体，是那种钻心的疼、是有一个所知的相，那么就从境这一分安立名言，把它叫做所领受或所证知。

再问：当我出现这钻心的牙疼时，谁是明知的作者呢？当然是当时的心！这样就可以从作者这一分安立名言，把它叫做能领受者或能证知者。

再问自己：这个心是以什么方式证知所境呢？

答：是以不二的方式。不是观众看电视那样的证知，也不是斧头劈柴那样的运作，那些都是心境对待的证知。我的是一种特殊的证知、是能证和所证无有别体或无二的方式。以能领受的心，证知了所领受的境，从运作的方式立名，称它为“自证”。像这种在自识上假立不同的能知、所知两分，谁能说不合理呢？

再者如同梦境、眩翳显现、分别意前的总相也有现似蓝色相之识。对此思量，则以现起“蓝色之相”、“能取彼之识”、“以彼明知彼”此三者之相故，依次可分为所受、能受和领受三分，然而真实义中不应有此三者异体，唯是识自己现似蓝色之相故，成立自证。

作者在此引导学人悟入自证。世间之中明显有三类现相， 可以成立自证：一、 在梦境里；二、在眩翳的显现中；三、分别意前的总相，也会变现好似有一种蓝色相的识，对此“带蓝色相的识”去思量的话，心中也会现起三方面的相。

比如说梦中见到一片蓝天。实际当时除了第六意识，没有其他法。在该刹那的第六意识中带有一个蓝色的相，如果对识观察就会发现：这里既有蓝色的现相，又有当时领受蓝色的心，还有以心对蓝色的领受，一定有这三方面的相；如果没有蓝色的天空作为境相就不成为心，如果没有心识也不能明知蓝色的境相，如果没有当时心识的运作，也不能明了地证知蓝色。如是从正反两面确定，一个做梦的识上，依次可以分出所领受境、能领受识以及此识领受此境别别三分。

但是名言真实义当中，不应该有这三分异体，因为是唯一的识显现出蓝色的相。识当下生起时就具有其境相，境相也有其明知者，而且还有识对其境相的明知，这三者其实并非别别独立的三个事体，以此缘故成立自证。其他眩翳显现和分别意识前的总相也都是如此。

譬如眩翳患者在自己的眼前见到一片蓝色，其实这并非识之外的蓝色，也不是脱开蓝相之外有一个独体识，而是识出现的同时就呈现了蓝色境相、明知它的识以及对它的明知，这三者本不可分。也就是一个识上具有三分体性，所以这种由眩翳变现蓝色相的识也是自证。

分别意前的总相譬如闭上眼睛在意识前浮现出一种蓝色。这肯定不是识外的境，因为当时生起识的时候，就带有此境相。在此意识上，既有所领受的蓝色，也有其能领受分，也有由识对蓝色的明知。虽然有此等不同的三分，但其实不是别别脱离的三个事体，只是分别识本身呈现出蓝色的相，因此成立是自证。

未如是知而以粗心向内观视“心如何自证自己”时，尚现不出所证、能证二者之故，何况成立所作、能作、运作三者异体？既连不同分也无别别故，遂认为“心如何自证呢？”即不能自证。

如果对方没有像这样认识到“一识三分”，只是以粗略的心向内观察一下：我这个心怎么来证知自己呀？在心上怎么也看不到有能证、所证的不同两分，何况进一步成立能作、所作、作三者别别异体？既然连别别的不同分都没有，那怎么以心来自证自取？以“此”来证知“彼”的运作又怎么成立呢？所谓证知，不是一定要有相对待的能证和所证、并以此能证来证知彼所证吗？如是才可能有证的运作！既然分不出两分，就没办法成立自己证知。

斥曰：此心也太粗！对此，若有所证、能证异体，岂是自证？适成他证！凡有彼彼境相的一个识体上，有由世间名言假立的能作、所作、运作三分，唯是心粗之故，不知如何趣入观察。如何有的道理，如同上文所述。

驳斥：你的心太粗了！对于此“自证”的现象来说，如果有别别他体的所证和能证，就成为以所证之外的另一个心去证知，哪里还是自证呢？恰恰成为他证了！所以，所谓的自证决不是能所对待的“证”。然而，凡是有境相的一个心识自体上，有由世间名言假立的能作、所作、运作这三分，只是你心太粗的缘故，不晓得在一个识上怎么观察它的不同三分。其实，一个识上如何具有不同三分的道理，在上面已经做了很详细的解释。

总之，此自证实为现量成立，但被宗派观察染污而未生定解之故，只是不取自证的名字罢了。

总的来说，自证是各个人的心上现量成立的。但是如果心被宗派观察染污了，会一直认为没有自证，对自宗以上所说的这些道理反而产生疑惑、不生定解。

那些没学过各种宗派的世人，他无需别人教也不会怀疑“自己的心自己知道”。然而你经过了一些宗派观察的污染之后，就开始拒绝承许这些事实，并且还会带着一些非理的犹豫。从而在我宗谈到自证的时候，你不能接受、不能承认。

以此缘故，只不过是你学了宗派之后就非常排斥用“自证”这个词、只不过是不取自证的名字而已，其实“自证”是每个人心上都出现的现相。

亦即：如若内照细察而思量，于自心上所现的彼彼一切，不必前后轮番而自己明知，并无疑惑，此即是自证现量。

也就是说，你只要往内心观照细察而思量一下：在我心中显现的这一切，不必要前后轮番、当它正生起的时候，自己就能直接明知、没有任何疑惑，其实这就叫“自证现量”——无论心里起什么念头、有什么感受，当时无需借助其他识，或者推理、譬喻等，自心是什么心就明知什么。

本来如此仍说无有自证，犹如手中持物竟说未持而诳语般，堪称稀奇！

心上的状况本来就是这样，心一旦生起自己就能证知、不会蒙蔽。可是你仍然说没有自证，就像手里拿着东西，还说没拿到那样，这也太稀奇了！也就是说，你的心生起时，自己都证知明了、不需要其他识再去证知、不需要延续到后后刹那，也不必借助另外的方式。但你还要矢口否认，说自己不证知，这也太固执了吧！