讲记第二篇 自证抉要

《辩答日光论选要讲记》 ︱ 全知麦彭仁波切.著︱ 智圆法师.译讲 ︱

因此，诚如法称菩萨所说：“识所受非余，领受亦非异，能所无二故，如是自体明。”

法称菩萨也说：识所领受的并不是其他，而是自己。生起某种心时，当下所领受的是它自身、领受的运作也是识自身的显现，非是识外发生。实际上没有能取和所取别别的两体，所以是心识自体明知。也就是说，不像色法不能明了自己、须要借助自己之外的识来证知，心识本身即具有“明知自己”的体性，因此称为“自证”。

《中观庄严论》云：“识者遮六尘，明了体而生，非尘自性者，此即自证识，一体无分者，三体非理故，以彼自证者，非有能所证。”

以问答的方式解释这两颂：

首先对方问难：你们安立的自证不合理。因为所取的境相是识本身、能取或者能证知者也是识本身，两者无二一体，应成自己的作用在自身上运转，这显然不成立。否则“斧头能够劈到自己”等妨害无可避免。

对此分两步作答：第一颂从正面阐明自证识的体相，第二颂指出在一个自证识上并没有能证、所证、证知的别别三体。我们所安立的不是能证、所证互相观待的自证识，而是指识本身就是自明自知的体性，所以没有你们所出的过失。

什么是自证识？从遮遣色、声等非明知的六尘（也就是无心色法）的体性而安立所谓识，才能承许产生了明知体性的识。因为万法的体性只有两种：要么自身不是明知的体性，需由它以外的心识来证知；要么自身是明知的体性，不必借助其他来明知。以此能够明显地分判出色法和心法的体性差别。也就是无心的色法不能明知自己，需要借助他证识来明知。例如色尘要借助眼识，才能被证知是什么颜色、形状等；声音也要借助耳识，才能被证知音调的高低、大小等。但心识决定是明知的体性，这种不属于无心六尘体性的法，或者遮除了非明知体性的法，就是自证识。

这种承许并没有“自作用在自体上运转而成了自内相违”的过失。因为说到是以自证为体性的识、不是以自身之外他体的法来证知，所以你认为的“在自证识上有所证的境、能证的心和自证知别别三体”并不合理。

识本身能证知自己。并非在识之外出现一个取自己的识，或者所证知的境和能证知者别别不同，就像斧头劈木头的运作，能作和所作是对待的两法。如果这样承许，那就成了他证。而我们所说的自证识，是指从它刚生起的时候，就是自明的体性，不是靠其他法来明知它。因此可以确认，自明或自证作为识的本来体性，就像水是湿性那样，名言中心识的究竟体性不外如此。所以，在名言中安立自证极为恰当，并没有不合理处。

是故，虽不必新立自作用于自心上转，然以此就“自明体性不自蔽，未成自蔽而有明知”，于此识可无害建立“自证”名言。

建立自证名言的唯一关要在于：“心识是自明体性而非自蔽”，并不需要再安立自己的作用在自体上运转。

对方认为，一定要有一种能证者在所证境上运转的情形，才有所谓的证知。我们说，自证有其特别的安立方式，心识显现时的自性就是自明，不需要安立什么能证者在所证境上证知的运作。能明白这一点才是关键。

你宗认为，如果承许自证的话，就有自作用在自体上运转的过失。因为既然有运作，必然就有能作和所作的对待，这与“自”相违。如果承许“自”，就无法成立自作用在自身上运转；如果承许能证者和所证境对待而发生证知的运作，又成了他证，这就是自内相违。

我们回答：不必建立自作用在自身上运转，因为心识最初生起的时候，就是自明的体性，否则就成了无心的色法。

此处，关键要明辨无心色法和心识的体性差别。瓶子等境相没有心，所以都不是自明的体性，只有依靠明了的心识，才能被证知；从来没有土木金石等，能明了自己是什么样的体性。而识并不像色法，明知自身的体性不必要观待其他。如果需要观待其他，那就跟色法没有差别了。因此，色法无心，不能自明自知；心法跟色法不同，是自明的体性。这就是心法有别于色法的基本特性。

很容易现量观察到，任何心识显现的当下，都具有自明的体性。因此，安立自证是识的自性最为恰当。

比如看电视时，显现的那些画面是无心的色法，不可能明知自己是什么形状、颜色，而观众的心识才能够证知此对境。心识自身则不需要其他法来明知，因为不是色法，它本身具有明知的体性，以这一点承许是自证。

人们通常会说，灯自己照明自己，或者船夫自己把自己渡过了河。也就是说，黑暗中的桌子、瓶子等由灯来照明，而灯自己不必要以其他来照明，因为它本身就是明了的体性；其他乘客要由船夫渡他们过河，而船夫是自己渡自己，不需要别人渡；与比喻类似，这里所谓的心识自明了，是一种名言的假立。从刚出生，它的体性就是明了而成为自证，并不是由第二者来证知才说为证。所以也不需要安立“自己在自身上运作”这件事。

如同灯光自身是明，不需要之外的其他法来照明，叫做自明。灯光不是作为所明的对象而被能明者照明，因为所明的对象一定是被黑暗覆蔽，但灯光没有被黑暗覆蔽；同样，仅仅对于生起了明知自身的体性，称之为自证。

如何呢？即如同对于现见瓶而立“知境”的名言，如是自相续中起何识以自己现见而知，对此为何不能立“自证”名言？因此，“自证”这一点在世间中实为无欺无害而有。

具体怎样安立自证的名言呢？

如同看到一个景泰蓝的花瓶，当时眼识明了地证知了它。它不是不现前的事，而是花瓶上的细节都见得清清楚楚，对此就安立“知境”的名言。名言中便是如此安立，不必细究；如果用胜义理去观察，当然无法安立。“名言中”就是说，只按现在的眼识等怎么取境就怎么安立；

与安立“知境”道理相同、非常简单，有情自己心里起了什么样的识，自己现量了知，对于这一点为什么不能安立“自证”的名言呢？因为自识是现前的事、没有丝毫隐蔽，即使在最初现起的时候也不需借助其他，自己就能知道。比如现在很郁闷，心里很明确自己郁闷。因为感觉郁闷的心本身自明自知，不必要借助其他法证知。

对于自证这件事，同样不必要做胜义中的观察，因为一观察就无法成立；仅仅名言中自心如何明知就如是安立，怎么不能说自证呢？所以，“自证”这一点在世间当中其实是无欺无害而有的。

所谓“无欺”，指所说的情况没有欺骗性，是如实而说。所谓“无害”，指名言之中不存在的事当然会被名言量违害，而真正有显现的事情，永远不可能被名言量违害。