2006百日共修 寿命无常（三）

为修持成佛要发殊胜菩提心！

为化度一切父母众生要发誓修持成佛！

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

我们今天学习的主要的内容也是寿命无常。我们的寿命就像水上的水泡一样特别的短暂。

我们都是修行人，大部分的人都还没有解脱，还没有成就，我们都还没有达到自己的目的，还没有达到自己的愿望，如果我们之前就死了，那我们就始终没有达到目的，始终没有达到愿望，还是没有解脱，还是没有成就，以后就没有解脱的机会，没有成就的可能了。因为我们以后再也得不到这个人身了。如果我们得不到人身的话，我们就不能修持正法了，我们不修持正法的话，我们就不能解脱，不能成就了，那怎么办呢？我们就要抓紧时间，每时每刻都不能浪费，一定要抓紧、一定要抓住。因为死期是无法确定的，什么时候死，谁也说不清，我们在没有死亡之前，我们一定要抓紧时间地学，抓紧时间地修，我们统统让自己解脱，统统让自己成佛。我们解脱了，我们成佛了，然后达到自己的最终目的、达到自己最终的愿望了，然后我们就可以轻松了。然后我们就可以放松了。之前我们不能放松，一定要精进，不能懈怠，不能懒惰。学佛的事情、修行的事情不能一拖再拖。今天有事了拖到明天，明天有事了拖到后天，今年有事了拖到明年，不能那么拖。我不是说过吗，修行不能等待，因为死亡不会等待。死亡不会等我们，我们学佛、修行、解脱、成佛了然后再让我们死，不可能，这是不可能的事，所以我们一定要抓紧时间。

前一阶段我们修学的法是人身难得，暇满难得，那个时候我们都学过，我们都修过，现在我们都知道，人身非常难得，暇满的人身更难得，以后再也不可能得到这个人身，我们现在已经懂得了这个道理，我们已经明白了这个道理。我们已经深深地体会到了这个道理，现在我们就是要抓紧时间，人身那么难得，我们既然得到了，暇满的人身有多么的珍贵，我们应该要珍惜。那个时候我们要从内心下决心了，做决定了，我们一定要学佛修行！

现在我们已经知道了寿命是无常的，死期是无定的。我们每个人都知道自己总有一天要死，但是不知道什么时候死。在我们的相续中还没有生起死期无定这个念头，在我们的相续中没有这个念头，我们都知道要学佛、要修行、要解脱、要成佛，但是我们不知道要抓紧时间。我们通过寿命无常的修法，我们通过学习、修行寿命无常的道理，然后我们下决心，做决定。抓紧时间地学，抓紧时间地修，统统地让自己解脱，统统地让自己成就。

我们要学习的第一个课程就是要珍惜这个人身。怎么去珍惜这个人身？就是要学佛、要修行、要解脱、要成佛。从内心里做决定了，下决心了，但是，那个时候我们还没有学习寿命无常的道理，我们没有学习寿命无常的修法。所以我们不知道要抓紧时间。但是我们现在已经明白了这个道理，我们已经修持了这个修法，这个佛法，现在我们要下决心做决定抓紧时间地每时每刻都不浪费，每时每刻都是修行的过程，修行的方式，修行的时刻。统统地让自己解脱，统统地让自己成佛。我们为什么要修习寿命无常的道理？我们为什么要修习寿命无常这个课程？就是这个意思！

寿命是无常的，书上写的思维外器世界而修无常，思维内情众生而修无常。什么意思？内情众生、外器世界都没有恒常不变的东西，都要变，都要毁坏，都要毁灭。外器世界大概地说是比较坚固的东西，比较恒常的东西，比较稳固的东西，但是这一切有一天也都要毁灭，通过火灾、水灾、风灾，通过这些灾难，也要消失、毁灭。外器世界也要消失，外器世界就是三界轮回，都要消失，都要毁灭。那三界轮回都毁灭了，三界轮回都消失了，是不是轮回空了，没有了？不是！三界轮回也有很多。这个三界轮回，还有别的三界轮回，还有很多很多世界。

三界有欲界、色界、无色界。欲界从地狱到他化自在天之间都属于欲界。色界有一禅天、二禅天、三禅天、四禅天。一禅天处分三处，二禅天处分三处，三禅天处分三个，四禅天处分八个，一共有十七个处，这都属于色界。然后是无色界，无色界有四个处：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这都是无色界的处。这些世界最后要结束、要消失的时候。都是通过七种火灾，一个水灾，还有一个风灾，这三种灾难都毁灭。

万事万物、山河大地，须弥山、七金山、四大洲、小八洲，这些大山、大河、大海都比较坚固，比较稳固，比较恒常的东西但是这些都超不出无常的范围，都是无常的，有一天都要毁灭，有一天都要消失。

外器世界快要结束、快要消失的时候会出现火灾、水灾、风灾。那个时候内情的众生，比如说地狱的众生，我们这个世界也有地狱、饿鬼、傍生、阿修罗、天、人这六道都有，别的世界里也有六道。我们这个世界地狱里的众生业力穷尽的往上升，从地狱里上来。业力还没有穷尽的这些众生、都搬到别的地狱里去，然后地狱就空了。

第二就是饿鬼道，业力穷尽的饿鬼都上来，到别的人哪、天哪、傍生道。然后业力没有穷尽的这些饿鬼道的众生、都转搬到别的世界的饿鬼道里去。

然后，傍生道也是一样，业力穷尽的这些傍生都转到人身，然后业力还没有穷尽的傍生、都转到别的世界的傍生道里。

人道也一样，业力穷尽的，能够得到初禅心、二禅心、三禅心、四禅心这些人都上天了，业力没有穷尽的这些人，都转到别的世界的人道里去了。

天道也是，一禅天的众生都转到二禅天，二禅天转到三禅天，三禅天转到四禅天，色界的众生都转到无色界，无色界的众生都转到别的世界里去了。都没有了，都空了。那个时候外器世界和内情众生都没有了，然后整个外器世界都空了，里面没有众生，只有一个外器的世界。只有一个空的世界，里面没有众生。

那个时候天空出现七个太阳：第一个太阳出现的时候，烧尽一切树木园林；第二个太阳出现的时候，烧尽一切河；第三个太阳出现的时候，烧尽一切大江；第四个太阳出现的时候，烧尽一切湖；第五个太阳出现的时候，烧尽所有的大海，水都没有了，水也没有了，草也没有了，树也没有了，什么也没有了，这些都没有了；第六个太阳出现的时候，整个大地、雪山都焚烧，都没有了，都烧掉了；第七个太阳出现的时候，须弥山、七金山、四大洲、小八洲这些都烧尽变成一团火焰。火焰向下旋绕的时候，整个地狱、恶鬼的世界都烧掉。火焰特别的大，向上旋绕的时候，一禅天处以下所有的外器世界，都变成一团火焰，都烧掉了，都烧毁了，都变成灰了。然后开始出现水灾，光明天里形成水云，从水云里下大雨、暴雨，下的特别大。二禅天处的外器世界，出现火灾的时候烧不掉，出现水灾的时候他们会被毁灭。三禅天处以下的整个外器世界，犹如盐溶入水里一般的毁灭，都融化了。三禅天处以下的所有的外器世界都融化了。然后从十字杵金刚里刮大风，方才三禅天处的外器世界还没有毁灭，都毁灭，都摧毁了，都没有了，都散了，都空了。四禅天处的外器世界都自然就没有了。

这都是欲界和色界。无色界刚才说有四处，他们都没有什么固定的外器世界，没有固定的地方，也没有固定的时间。他们的世界也看不到，摸不到的，那些世界也就自然没有了。整个三界轮回的外器世界的那些内情众生都没有了。外器世界都没有了、都空了。这是坏劫。劫分成、住、坏、空。然后空劫就开始了。刚才是坏劫，坏劫分二十五个中劫的过程，空劫的过程也有二十五个中劫，都没有了，都空了。我们为什么说这些？一禅天、二禅天、三禅天、四禅天，也有那么说的：初禅天、次禅天、三禅天、四禅天。这么写的也有，但是都是一个意思。我们在人间修这些世间的禅定，世间的这些禅定都分，一禅天、二禅天、三禅天、四禅天我们修这些禅，一禅天、二禅天、三禅天、四禅天的时候，最后我们得到了这些心，一禅天的心、二禅天的心、三禅天的心、四禅天的心，然后我们死了以后就是投生到一禅天、二禅天、三禅天、四禅天，就是那么个意思。

整个外器世界最后也要毁灭，没有长久、没有恒常不变的。它也会毁灭，它也会消失，它也会空，它也有没有的时候。我们这个微小的身体，那么短暂的生命，我们的身体，第一特别的微小，第二特别的脆弱，我们生命也是特别的短暂，恼害也特别多，像狂风里的油灯一样，马上就要刮灭了，怎么还不注意呢？自己还觉得有什么明天、后天；还有几个月以后的计划。明年的、退休以后的、儿子结婚以后的事情都计划好了。这是多愚痴啊！为什么华智仁波切让我们思维外器世界而修无常。外器的世界，须弥山啊、七金山、四大洲啊、八小洲啊，那么坚固、那么稳固，那么比较恒常，能够存在很多很多劫，那么个世界，那么个东西，最后都毁灭、最后要消失，最后要空，那我们这么微小的身体，那么短暂的生命，怎么可能不消灭，怎么可能不消失？一定会消失，一定会消灭。

时间是无定的，我们每个人都知道我们总有一天要死，但是什么时间，现在死？一会死？明天死？后天死？谁知道啊。我们的生命就在吸气和呼气之间。谁能肯定不死？气吸进去了，然后就不呼了，就死了；然后气呼出去，不吸了，就死了。很简单，最简单的了。人的死亡是最简单的事，最容易的一个事情。你死我死，人都要死。这个事情是最简单的一个事情，最容易的一个事情。

尤其现在是末法时期，众生的业力越来越重了，众生的烦恼越来越重了。所以这个世界也是灾难也越来越多了，各种各样的病也越来越多了，以前从来没有听说过的这些病。这都是众生的福报越来越小了，业障越来越重了。

现在这些人你看造业造的那么厉害，每时每刻都在伤害众生，损害众生，光考虑自己，不会考虑别人，真的，太自私了。我们都是学佛的人，都说：“要发慈悲心、要发菩提心，要为众生。”但是一做起来的时候，那么自私，就是自己，都是完全是为自己好，一点点也不考虑别人。自己的东西看的那么重，自己摆的那么高，把自己摆在最高处，比谁都强，比谁都好，谁也不能上来，都想压住，不可能的事。人都是这样，都有傲慢心，特别自私。好处都是自己的，不好的都是别人的。然后我们看看自己，看看自己的实际行动上，我们是自私自利的，还是为众生的？

如果我们是为众生，那我们身边总接触的这些人都是众生啊，我们为什么不考虑这些呢？我们为什么总在伤害他们呢？让他们起烦恼、让他们苦恼，让他们不高兴。我不是说过，什么是善？让别人高兴，这叫善；让他高兴，怎么都行，让他一步，他愿意坐在前面，就让他坐在前面，他愿意坐在上面，你就让他坐在上面。这不就让他高兴了吗？这就是善吗，这叫善事。然后，他愿意先吃，你就让他先吃，然后你自己再后吃。

你把自己摆在最低处，自己总带着谦虚的态度，人都知道，他的内心肯定有修行，肯定有修养，肯定有大德。他都知道。如果你就把自己摆在最前边、最上面，然后所有的好处都是自己的，所有的坏处都是别人的。别人通过你的表面、内心、表法、这些实际行动上，能观察出来你的内心。如果你的内心那么坏，肯定是自私自利，肯定是只为自己，肯定没有修养，没有智慧，也不会有人尊重你，不会有人崇拜你，不会有人相信你的。

你那么自私自利，谁相信你？你那么自私自利，谁崇拜你？你那么自私自利，谁帮助你呀？不可能。这是不可能的事，但是人都不会考虑这些。我们也是么，把自己的东西看得特别重，然后总抱着不放，把自己东西都放在最安全、最稳定的地方，别人的东西就不管了，丢就丢、坏就坏。

在坛城里的东西都是大家的东西，都是共同用的东西，我不说过吗，坛城也是道场。道场是什么？是共同修行的地方，这个场所是大家的家庭，是大家的家，这里有什么事都是自己家里的事，这里的东西都是自己家里的东西，你为什么不珍惜呀？你自己的东西看的那么重，保存的那么好，把别人的东西为什么看的那么贱，为什么不要保存哪？别人的你根本不管，你就帮他拣起来，好好地保存。

每个众生都一样，实际行动上我们一定要改变，我们光说不行，你得做呀，你刚开始的时候，肯定也有做不到的地方，但是没有事，你就尽心尽力就行，自己的心中没有愧就行了。自己尽心了、尽力了，我就那么个能耐，办的事情也没有办好，做的事情也没有圆满，这都是自己的能力有限，每个人能力不一样，但是没有事。你尽心尽力了就行了，自己心里头也没有什么愧，自己也能对得起自己，自己能够对得起自己的良心，自己能够对得起一切众生，自己能够对得起上师三宝就行了。

自己最清楚自己，自己心里干净，你就是个干净的人。如果你心里不干净，你就是个不干净的人。不可能佛菩萨上师三宝都喜欢你，不可能善神护法都护持你。如果你心不善了，心里头不干净了，心里头不清净了，善神护法自然而然就会离开你。上师三宝都不会给你加持，不是不给你加持，而是根本得不到他们加持的力量，因为你不是那个法器。你根本容纳不了，你根本接受不了。学没有用，修没有用。

我们修什么，修这颗心嘛！培养这颗心，培养这些慈悲心、菩提心。我们现在就是为自己，为了自己周围的几个人。你就是为了周围的几个人，这就是为自己。我们家的，我的亲戚，我的朋友、我的父母，然后你就对他好。如果他不是你的父母的话，你不可能对他那么好；如果他不是你的亲生儿子，你不可能对他那么好。不可能那么关心他，也不可能那么照顾他，是不是，这不都还是为自己吗？我的孩子、我的父母、我的家，我的亲戚，我的朋友，都有我，所以你就注意了、所以你就关心了，所以你就照顾了，所以你就在乎了。如果前面没有这个“我”，不是我的了，你就不会那么在乎，也不会那么关心，也不会那么照顾，也不会那么帮助。这都还是“我”吗？我执和我爱，执着这个“我”。然后执着我的东西，这都是人我执。然后就起烦恼，这都是烦恼。

什么叫贪心？什么叫嗔恨心？什么叫愚痴？这个也有贪心、嗔恨心、愚痴心三毒。这个三毒也可以粗大的解释，也可以详细地解释，如果详细地解释的话就是这样。如果有“我”和“我的”，有“他”和“他的”，如果有“我”和“我的”念头，执着“我的”东西，这叫贪心。这本身就是个贪心；然后执着“他”和“他的”东西，这叫嗔恨心。在事实上，在实际上，在我们的本性当中，在佛性当中，没有“我”和“他”的分别；在真性上、在真理上、在真相上，实相上，实际上没有“我”和“他”的分别。也没有“我的”和“他的”的分别。如果你分开了，这叫愚痴，你没有懂真正的道理，你没有明白真相和真理，所以你就有分别了，有了我和他的界限了，然后就分开了。这就是愚痴，这叫愚痴。

这三毒是一切烦恼的根源，三毒是一切痛苦的根源。实际上没有啊，这个我和他的分别，哪有我和他呀？你执着“我”的时候，你看看，你到底执着了什么东西？你看看，然后找，我到底在哪？你根本找不到。然后你执着他的时候，你就是去找这个“他”，你根本找不到在那个处境里头、你根本找不到这个“他”。然后你就执着“我”的时候，在那个处境里头、去找这个我，你根本找不到“我”，根本找不到。这就是无我。没有我，没有他。所以我们不能拿“我”和“他”当真。在表面上、在形式上有这个我也有他，但是实际上没有。所以我和他不能当真。然后当真他了，然后就嗔恨了，然后把这个“我”当真了，执着这个“我”，这个“我”当真了，你自己觉得真正有这个我了，然后你就执着他，然后你就贪心。我和我的就是贪心，他和他的就是嗔恨心。然后所有的烦恼都慢慢起来了。然后嫉妒啊，傲慢哪，这些烦恼就出来了。

所有烦恼的根源是这些五毒，也是我执和我爱，就这些人我执和法我执两个我执。现在很多学佛的人都是，人我执本来就有，法我执那肯定也有，但是法我执越来越强了，然后执着自己的修法，执着自己的法门，这也是一种的苦恼吗！然后分别、烦恼啊，这也是一种苦恼吗，然后就互相比，互相排斥，这都是多大的罪过啊！你排斥了，这不是谤法了吗？

犯谤法罪了就根本不能解脱！不能往生！我们不是说过吗，你想要往生到西方极乐世界，一定要远离两种违缘。一个是什么，就是刚才说的谤法罪。如果你谤法了，你就已经失去了佛法，失去了佛法，你就根本不是佛弟子。你能谈得上什么大乘修行者，你能谈得上什么修净宗、修密宗、修禅宗的人么。这是不可能的事。不能排斥，不要比，没有必要，都好，都殊胜，都圆满。

八万四千法门都殊胜，八万四千法门都是圆满，就行了么。各有各的修法，各有各的传承，各有各的上师，你好好修呗。我不是说过嘛，一通一切通，你就精通了自己所修的法门，你就精通了一切法门。对自己的上师信心足了，对一切上师的信心也足了。把自己的本尊修成了，所有的本尊都修成了。这都是一个意思。一通一切都通，一个不通一切都不通。就那么个道理。都好好地修，都好好地学，不要那么虚伪！

今天我们学习这个寿命无常，然后我们现在懂得了这个道理，我们一定要抓紧时间，每时每刻都不能浪费啊！我们一出了这个门就忘了，就根本想不起学佛修行的事情，不能这样啊！真的！不能这样啊！如果你没有解脱，没有成佛就死了，怎么办呢？以后我们就没有解脱的机会了，我们没有成佛的机会了。我们就是已经错过了这个机会，不能这样，抓紧时间！我们为什么要修习这个寿命无常，那些大德高僧、佛、那些传承上师们、为什么让我们修习寿命无常的道理？为什么让我们修习寿命无常的课程？就是为了让我们抓紧时间！抓紧时间，每时每刻都不浪费；抓紧时间，如理如法地学佛修行。

我们现在已经明白了这些道理，我们现在已经懂得了这个道理，然后我们从心里下个决心，做个决定：我从现在起要抓紧时间，每时每刻都不浪费，要认认真真地学，老老实实地修行，如理如法地学，如理如法地修，学佛修行都实在一点，不要那么太虚伪。老老实实地，从心里头，我不是说过吗？一切功夫都下在心地上，就行了，你肯定有变化。好好地修，不要浪费这个百日共修。真的，我说的是实话。你们这次参加百日共修的这些人啊，太有福报了！这个缘份真的太好了！这个缘份、这个福报，是很多很多生生世世修来的，不要浪费，不要错过这个机会。我不是说过吗？哪有这样的啊？到哪都没有！不可能！带你们一步一步地学，一步一步地修，不可能，不可能。

如果没有这样子，解脱就难了！成佛就难了！真的难了！多有福报啊，多么好的缘份啊！不要错过！不要浪费！天天反复听，反复看，反复想，反复观。不是一次二次三次四次就完事了。反复看。我不是刚才听完了吗？怎么还让我听？对，就是还要你听，听光盘，上网听也行。有条件就上网，在网上也有。没有条件有光盘，放光盘听，反复听、反复看，看书，看《普贤上师言教》；反复看，反复想、当天所讲的内容，当天所修的内容；反复观，当天学习的内容；反复听、反复看、反复想、反复观当天的内容，不要看别的，不要观别的，不要想别的，不要听别的，不要看别的，不要想别的，不要观别的，以后都有，不要着急，知道吗?这是一种修持的方法。你那么学那么修，才能系统地学，才能按次第地修。

如果你系统地学了，如果按次第地修了，你看看，到一百天的时候，你们谁按我的要求去做了，到一百天的时候，肯定有翻天覆地的变化。肯定有，但是有的人就不听，也不做，人就是习气么。一会儿看这个，一会儿看那个；想的时候，一会儿想这个，一会儿想那个；观的时候也是，一会儿观这个，一会儿观那个。有的人呢，根本不观、根本不想，根本也不看、也不听；有的也听，也看，也想，也观，但是一会儿这个、一会儿那个。不要这样！不是我不让你们学那些法门，别着急，慢慢来，这是一种方法，你通过这样的方法才能精通，才能成就。

学这个，学那个，最后什么也没有学会；修这个修那个，最后什么也没修成。不相信你们看看？到一百天你看看，还是以前一模一样，这是自己的过失，自己的损失，谁也没有损失。不是别人的过失，不是别人的问题，是自己的问题，那个时候是自己的损失，别人没有损失。然后就是认真一点，别那么虚伪。这是多么好的机会，多么好的缘份。这些人当中，有的人根本不懂，怎么说也不懂，太糊涂了、有点太笨了、太愚痴了。天天说，反复地讲，一个一个地讲，综合地讲，他还听不懂，这就没有办法了。犯戒了，犯错了。有的人不相信，怎么说也不相信，不深信、不相信，然后就不做了，犯错了。有的人就是习气特别重，听懂了，也相信，但是就是习气，从来没有那么做过，从来没有那么看过，从来没有那么听过，从来没有那么看过，从来没有那么想过，从来没有那么观过，从来没有那么做过，习气，一会就不行了，就躺下睡着了。一会习气来了，又想起来一个事，然后就跑了，然后就不做了，你看就是习气。第二就是习气特别重，然后就不做了，犯错了。然后有的烦恼特别重，这些烦恼、嫉妒、傲慢、贪心、嗔恨心一上来了，他就不行了，控制不了了，然后就发火，烦这个烦那个。就都乱了，都乱套了，然后你看就不行了。

犯戒犯错都是通过这四种原因。这都是佛说的，多对啊。我们也是一定要注意！我为什么要跟你们说这些啊？你们要注意，肯定是你们没有那么认真、没有那么用功，没有那么坚持，没有那么按佛的要求，按上师们的要求、按我的要求去做，你就去找原因。也许是你还不懂，也许是你不相信，也许是你习气重，也许是你烦恼重。肯定是这四个原因其中一个。然后你自己知道了，然后你就对付它。然后你不懂就努力，自己不懂可以问，再不懂再问。然后就像我们以前学习的时候，一个字一个字地看，如果有不懂的地方就去问，晚上怎么晚也去问，半夜的时候也是，不懂了就立即去问，然后外边下雪了、外边下雨了，都不会在乎这些，就去问，今天不问了明天就忘了，然后还是没有明白嘛。立即就去。看书的时候，有一个字含义不懂，不明白的时候，立刻就去，外边下雨也去，外边下雪了也得去，半夜那么黑也去问，那么学来的，那么修来的。哪有那么简单的！如果你不相信，你得好好地仔细地看看，然后慢慢就会明白。然后你的习气烦恼你得对付对付它们，你不对付它们，总是那样你什么时候能胜利啊？没有胜利的时候，知道不？你得对付它，肯定有时候对付不了，没有事，你也不要着急，然后慢慢来慢慢来，今天比明天，明天比后天，然后一天比一天好，有一天你就会胜利的。然后习气上来了，你也能对付；烦恼上来了，你也能对付。

不要被习气、烦恼所控制自己。一定要解脱，一定要胜利，对付它们，降服它们。一定要胜利！我希望你们都能够认认真真地学，老老实实地修，不要那么虚伪。学佛，就要实际上学，实实在在地学。修行，实实在在地修，不要那么太虚伪。我现在希望都这样。能够参加这次法会的人，我希望都是真正学佛、真正修行的人，真正学佛的人、真正修行的人越多越好，多一个人我也从心里高兴。如果不是真正学佛的人，不是真正修行的人，我就无所谓，还是不参加的好。这些人参加了对大家没有帮助，还会有障碍，就是捣乱，怕就是把这个传承、坛城都弄得不干净、不清净，就怕这个，不是不慈悲，他们是最有慈悲的人，最可怜的人。但是没办法，说也不听，讲也不相信。实在没有办法。自己觉得自己还很好，自己觉得自己还很了不起，自己还觉得自己已经超过了我们这些人。那这样的人我们就救度不了。

大家都好好地学，好好地修。认认真真、老老实实地修，不能欺骗自己，不然到时侯会后悔的！你那个时候对得起自己吗？对得起这些父母众生吗？你能对得起这些上师三宝吗？不要这样，老老实实地修，一定会成就，一定能成佛！一定能解脱！不认真、不老实就没办法了。这都是自己的事。

释迦牟尼佛也说过，我可以告诉你解脱的方法，能不能解脱还要靠你自己。就那么说的嘛！我所说的这些都是佛的教育，上师的窍诀，都是脱离痛苦的方法，都是今生解脱的方法，我已经告诉你们了。我的任务就是告诉你们，让你们明白，让你们知道、让你们明白这些道理，知道这些道理，然后我的任务就完成了。然后学不学、修不修就看你们自己了，能不能解脱还是靠你们自己，然后就是好好地学，好好地修。今天就到这了。

祝大家吉祥圆满！扎西德勒！我们共同回向吧：

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！