2011百日共修 寿命无常（五）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天，我们仍然要学修寿命无常。前面讲过，寿命无常非常重要。

我们要解脱、成佛，就要有出离心、菩提心和般若空性智慧。若是没有弄明白无常的道理，对无常没有生起定解，要生起出离心非常困难。我们应该看淡、看破世间的福报和利益，但若是没有弄明白无常，不可能看得淡，也不可能放得下。

这几天我们讲的都是一些粗大相续之无常，都是宏观世界的一些变化。真正要看破、放下，一定要明白细微刹那之无常，就是微观世界的变化。一切事、一切物、一切人，这些缘法，都在刹那刹那当中变，在刹那当中生灭。一刹那是生还是灭，是不可喻、不可言、不好说的。讲无常的时候，只能讲到这里，不能再细致地讲了。若是再去推理、分析，就是空性了。所以要真正看破、放下，真正要懂得空性的道理，也要通过无常。尤其是明白了细微刹那之无常，并对这些生起了定解以后，才能领悟空性、证得空性，之前非常困难。

刚才讲的，真要看淡、看破，也要懂得、明白无常这个道理，这样才能看淡，才能看破。为什么？因为都是在刹那当中变，随时都在变，没有一点可靠性，没有一点值得留恋的地方。就像水面上的水泡一样。水面上的水泡看似存在，但是真正要拿出来，根本拿不出来。

万事万物都是一样，看似有，但是真正要通过智慧观察的时候，根本找不到本性。这些道理明白了以后，才能生起真正的出离心，才不会把世间的一切看得太重，才不会留恋。之前只是说说，很难做到。

我们要发愿行菩提心，就要靠慈无量心和悲无量心。真正要生起慈无量心和悲无量心也要明白无常的道理。万事万物的事实真相是刹那生灭的，是不存在的、虚假的。但是众生偏偏执着它为实有、真有，因此给自己带来了很多的烦恼与痛苦。这些烦恼与痛苦都是自寻的、自找的。明白了这些道理以后，才能生起慈心和悲心。之前是同情心，根本不是真正的慈悲心。

一般的同情心、慈心和悲心人人都具备，但这不是佛讲的慈无量心和悲无量心。若是要在相续中生起真正的慈无量心和悲无量心，就要明白无常的道理，粗大相续之无常，细微刹那之无常。因为一切都是无常的、都是不可靠的，但是众生愚痴颠倒，偏偏将一切都视为恒常不变，然后去执着，然后就烦恼、痛苦。有了慈无量心和悲无量心，才会产生真正的愿菩提心和行菩提心。否则，说“我要利益众生，我要饶益众生”，都是假的，都是表面上的。实际上根本不知道为什么要为众生，也不知道为什么要利益众生。就是跟着别人鹦鹉学舌。

一听别人说，佛、菩萨是利益众生的，这个功德大、福德大，就跟着别人学，这叫鹦鹉学舌。生起慈悲心和愿行菩提心，哪那么容易啊？要证悟空性，就要明白粗大相续之无常和细微刹那之无常。尤其是细微刹那之无常，再进一步就是空性。

讲无常的时候，还没有讲到空性。但是通过无常才能领悟空性、证得空性。若是没有明白细微刹那之无常的道理，怎么能领悟得到空性呢？所以无论是生起出离心和菩提心，还是证悟空性的智慧，都要靠无常。对无常法有了甚深的了解、感受和体会，才能生起这些心。这就是为什么说修无常重要的原因。

很多大德高僧，包括我们的佛祖释迦牟尼佛都非常重视修无常。为什么说所有的足迹中，大象的足迹是最殊胜的；所有的修法中，无常法是最最殊胜的？因为无论是修法之初、中途，还是最后，无常都是必不可少的修法。所以无常法非常重要。

这几天我们一直在学修寿命无常。我们通过别的思维方式、方法，不一定能明白无常的道理，不一定能生起正见与定解，但是我们通过下面这些方法思维、修无常，才能生起正见与定解。我们讲了思维外器世界而修无常、思维内情众生而修无常、思维殊胜正士而修无常。

思维世间尊主而修无常

今天主要讲思维世间尊主而修无常。世间尊主是指天上的、人间的领袖等，他们都离不开无常的本性。天上的，如天尊、神、仙、梵天王、帝释王、遍入天、大自在天王等。他们的寿命都非常长、福报也非常大，还有神通与神变，可以说是整个世界的主宰。但是他们最后也要毁灭、死亡，逃不脱死亡的本性。人间的，如以前印度出现过很多金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王，能统治整个南瞻部洲，但是最终也都走进了死亡，离开了这个世界。还有以前印度的三巴拉王、三十七赞扎王等也都是统治和管辖很大的领域，拥有很多的财富，但是最终也都离开了这个世界。

在藏地，也出现过很多像松赞干布、赤松德赞、赤热巴巾等这样的领袖，他们的权力、财富都非常不可思议，但最终也都离开了这个世界。在汉地，很多朝代如唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝等皇帝，所住的皇宫和天堂差不多，拥有的权力、势力、地位、荣誉等，也非常不可思议的。现在我们看历史或电视就能知道这些，但是最终也都离开了这个世界，而且大部分最后都特别绝望，死得非常惨！他们拥有这些财产，自己没有用完，还怕别人用，于是就将它们埋在了地下。这些人死了以后，肯定都投生为鬼，或者畜生等，围绕在那些财产的周围，死后也放不下、走不了。

我们跟那些天尊、国王、皇帝比，是天壤之别，连他们都离不开无常、逃脱不了死亡，我们就更不用说了。要地位没地位，要钱财没钱财，要神通没神通，要神变没神变，更是无常。一定要这样思维。其实无论他们曾经拥有过多么至高无上的地位，无论他们曾经拥有过多么耀眼显赫的权势，无论他们曾经拥有过多么无与伦比的江山、国土、财富，现在都已经变成历史，化为乌有了。他们面临死亡、离开这个世界的时候，这些地位、权势、财产对他们没有一点的帮助和利益。

我经常给大家讲，没有看破放下之前，财产、权力、名气等都是障碍与伤害。看破放下以后，这些世间的福报都是方便与利益。但是我们都是愚痴、颠倒的，都没有看破、放下，仍然拼命地赚钱、发财、争这些权力与地位，实际上就是往火坑里跳。没有看破、放下之前，若是有钱、有权了，不可能给你带来幸福和快乐，只能给你带来烦恼和痛苦。

钱越多，事越多；权力越大，压力越大。

佛为什么不让我们修世间的福报呢？若是想解脱、想成佛，不能求世间的福报，不能修世间的福报。因为在没有看破、放下之前，这些都会障碍解脱，障碍成佛。看破、放下之后，世间的福报不用求自然就有，不用修自然就能得到。所以求世间的福报、修世间的福报，是一种愚痴、愚者的做法，不是智者的做法。

实际上，可以说所有的众生，包括动物及其他道的众生，都在求解脱，即都不愿意感受痛苦，都想脱离身心的痛苦。也可以说人人都求佛果、都向往佛果。虽然名义上没有这样说、没有这样做，但实际上就是这样的，众生都愿意福慧圆满。

人们每天奔波忙碌，为了什么？就是为了福报，为了智慧。人们每天听课，参加培训，看书，学习，都是为了增长知识、增长智慧。工作、挣钱、搞企业、做生意，都是为了增长、圆满自己的福报。都求、都向往这些。虽然名义上没有说要解脱、要成佛，但实际上就是。

众生、凡夫不知道解脱、脱离痛苦的方法。由于众生是愚痴的，没有智慧的，所以不会做令福报圆满、智慧圆满的事情，所想与所做是背道而驰的，相反的。然后去求、去修世间的福报，最终得不到想要的东西，达不到自己的目的，无法实现自己的愿望。

希望摆脱烦恼、脱离痛苦，但是却越搞越乱、越搞越颠倒；不但摆脱不了烦恼、脱离不了痛苦，反而还给自己带来了更多的烦恼和痛苦。想智慧、福报圆满，特意去求、去修这些，都不是正确的方法。所以在没有看破、放下之前，世间的福报都是障碍、痛苦和伤害。

活着的时候，世间的福报一点用都没有，死的时候更是障碍。面对死亡，知道要离开这个世界，一切都要失去了，即使有再多的财产、有再大的权力也带不走，心里还舍不得、放不下，这种痛苦难以言表。很多众生，尤其是有财产、有权力、有地位的众生，死的时候特别留恋、舍不得离开，都变成了鬼、神或者畜牲等，这就是障碍。

所以真的看破了、放下了，能够把握自己的时候；去利益众生，弘法利生的时候，世间的福报都是需要的。但是这个时候，世间的福报不用求，自然就有了。所以，对我们的临终有益、对来世有益的就是善根和福德。所以一定要好好地行善积德，好好地学佛修行，不要求、不要修世间的福报。

你不求的时候，才能得到这些福报，你真的看破、放下了以后，有再大、再多的财产，即使财产犹如多闻天子；有再大的权力，即使比得上帝释王、梵天王，也不会影响你。因为到那个时候，黄金和牛粪是等同的，知道都是无常的，都是虚假的，都是水面上的水泡，都是如幻如梦的，一点都不会执着，都不会在乎。

这些世间的福报，若是不障碍你、不影响你的情况下，都是一些方便，可以拿来用一用，做一些事情。即使今天都要放下了，放弃了，留下了，也不会留恋。没有什么，谁用都是用。只要不受它的影响，不受它的束缚，就可以。即使有再大的权力，有再多的钱财也没事。如果还是受它的影响，受它的束缚，就不行了。

大家真的要明白，什么叫做解脱？你是不是想解脱？你若是想解脱，就要看破、放下这些。若是没有看破，没有放下之前，不会解脱的。即使你有再多的财产，有再大的权力，也解脱不了烦恼，解决不了痛苦。也许内心的烦恼、痛苦更大、更严重了。

希望大家应该有一个正确的观念，正确的选择。学佛就是要做一个智者，做一个有智慧的人，不要再去做那些愚昧的事情。你不是已经下决心要学佛、要修行了吗？那就不能跟凡夫俗子学。佛与凡夫是根本不同的两种境界，天壤之别。凡夫什么也不明白，什么也不懂。

什么是真正的学问？什么是真正的本事？看破是真正的学问，放下是真正的本事。即使你在别有的方面有再高的学问，有再多的知识，只是增加分别，增加执着。分别执着是远离真理的，是违反真相的。不执着，不分别，才是清净的、平等的，才是诸法的真相、真理。分别执着就是违反真相、真理了。你违反了真相，违背了真理，不仅不叫本事，不叫学问，而且内心还充满了烦恼，充满了痛苦。

现在的很多知识分子都贡高傲慢，什么都不放在眼里，实际上什么也不是，真可怜！每个人、每个众生想得到的就是快乐和幸福么。但是越搞，快乐与幸福离自己越远。搞企业的认为自己是个企业家，有地位和权力，认为这才是真正的本事。得到了快乐与幸福，才是你真正的目的与愿望，有本事的话，你就去实现这样的愿望，达到这样的目的。

有地位，有财产有什么用，你要的是快乐与幸福，但是这些并没有给你带来快乐与幸福啊！你暂时有几个臭钱，你暂时有个漂浮不定的地位和权力，但随时都会失去，那有什么用啊？

你不是追求快乐，追求幸福吗？你有钱了，得到快乐了吗？你有权了，得到幸福了吗？没有！还是没有达到自己的目的，还是没有实现自己的愿望。这样你就是没有本事，你太窝囊了，真可怜！

从小到大，不停地忙碌奔波，不择手段，通过各种方式搞来搞去，结果离自己的愿望、目的越来越远。

很多在山上修行的出家人，虽然没有钱财，没有地位，没有权势，每天也没有去坑蒙拐骗、不择手段，只是通过简单的生活方式，通过简单的方法，在山上，在山洞里，在一个小小的屋子里，那样一坐，快乐就来了，幸福就来了，这才是真正的本事。

有本事就要这样，过程不重要，手段也不重要，重要的是能实现自己的愿望，能达到自己的目的。人人都是平等的，都在追求快乐，追求幸福。你可能有钱财，有权势，有地位，但是却没有得到快乐，没有获得幸福。有的人有钱了、有权了，然后去吃喝嫖赌，最后却家破人亡、走投无路了，人不像人，鬼不像鬼，生不如死，连个畜生都不如。这不叫本事。

所以我说了，真正的学问是看破，真正的本事是放下，因为看破了、放下了才能达到目的，才能有真正、永恒的快乐，才能有真正、永恒的幸福，这才是我们所求的。希望大家不要再颠倒！

我们和有些众生不一样，和有些人不一样，我们得到了人身，闻到了佛法，还有这么好的学佛修行的机缘和条件，真的不要错过，好好地利用这样的光阴，把握这样的时刻，学会看破，学会放下，把世间的一切都要看淡。

今天有人说：“哎哟，出大事了，家里出大事了！”明天又有人说：“出大事了，单位出大事了。”一问出什么大事了？“家人起烦恼了，要跟我离婚。”单位出什么大事了？是不是破产或倒闭了？“不是，领导在找我，若是再不回去的话，可能要开除了，怎么办啊？”开除就开除呗，有什么啊？修行重要，还是那点工资重要？

没有什么大事，这都不是什么大事。

这几天一直在讲无常，没有恒常不变的，都是无常的，一切都会变，唯一不变的也会变，不要看得太重。他说要离婚也不一定能离婚，他说不离婚也不一定不离婚，这是缘份的事。缘尽了自然就离了，缘没尽想离也离不了。现在很多人都是这样，想离也离不了，不想看到，每天也要见面。没办法，这就是佛讲的缘份，就是这样的缘份。

都会变的，没有事。以前讲过，爱也会变，恨也会变，没有不变的。今天对你说“我爱你”，这也是假的，也会变；明天对你说“我恨你”，这也是假的，也会变。不管是爱或恨，不管是说“爱你”还是说“恨你”，都是他内心的一些感受或情绪而已，随时都会变，是不可靠的，所以别当真。

有的人一听别人说“我爱你”，就当真了：“哎呀，有人爱我了，我还行，多幸福啊！”一听有人说“我恨你”，就害怕了：“会不会伤害我啊？”别害怕，不会的。不要太当真了。不管他怎么说，过几天就变了。什么都是一样，你就像看电影、看戏一样地看着这些，没有什么。

其实我们最要注意的，最可怕的就是业力，现在都是被业力牵引着。如果想改变，就从取舍因果上下手，这才能真正的改变。结善缘，种善根，断恶缘，消除恶业，不会有错的。做为学佛、修行人，就要这样，一切功夫都下在取舍因果上，下在断恶行善上，这是唯一的方法，这是从根本上解决。

如果有一棵树，你不想让它发芽、结果，而剪掉它的枝叶，不是好方法。它依然会发芽结果。你将它的根拔掉，从根上解决，以后它再也不会发芽结果了，这是最究竟的方法。如果你想改变命运，想改变自己的因缘，功夫就要下到断恶行善、取舍因果上，这才是最究竟的，大家要有智慧。今天就讲到这里。

回向：

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！