经与窍诀摄要之善说——屠夫真言

聚集教言获得加持除违障，

净除生死中阴迷相现后乐，

诸愿成就究竟获得正等觉，

成千教言精华乃敬信功德。

敬信贯穿着从初发心修行直到获得无上正觉的见解历程，其中自然已经含摄八万四千法门，聚集一切教言。在这个过程中循次生起了知、觉受、证悟之见，名为“获得加持”，亦乃敬信之功德。行道中的一切违缘与障碍都是因二取分别念而生，只要证悟分别念的性相——离戏之敬信，就能无勤遣除一切违缘。

内道界的所有乘法都是为了“净除生死中阴迷相”。总体上讲，显宗行者是在呈显生死之后追求清净的涅槃境界，密法则将生死中阴悉皆树立在现前一念中。顿悟根器若于意念呈显时识得其本性，当下就已从生死中阴诸迷乱中超出，并获得恒常不变的安乐；次第根器则以往生西方极乐世界化身刹土，名为后世获得安乐。此等功德皆从敬信中出生。

虽然心之本体超越了二取分别所生的一切愿望，但是，在未证悟之前，我们不能舍弃修行中如法的理想与追求，否则容易丧失欲求解脱之发心以及行道中的精进。若欲成就诸愿望乃至究竟成佛，就应当恒时护持自己的清净信心。密法中所讲的“究竟”并非时间性的概念。一旦证得本体与妙力无别之见就名为究竟；觉性本来就是超越三时变化的无为法，此即究竟。倘若理解成“本来为以前，究竟为以后”，只要具有时间上的分别就不是真实教授中的本体见解。

总之，诸佛菩萨及历代祖师传授的一切经论与教言的精华就是“敬信”。我们对于此理要细致思维，反复辨晰：如何依信心区分正直与偏邪？信心与修行者的根器及见修行果有何连系？如何将三皈依、三律仪、三乘法摄于信心之中？为什么说一切都是敬信之功德？……正信是成就之源，疑惑为过患之根。未经抉择而接受的法义，即便是最精深的窍诀，在自心中往往难以留下深刻的印象。通过自己的深思熟虑才能断疑生信并获得刻骨铭心的定解。

依师便为敬信非敬辞，

修师便为敬信非祈祷。

若具敬信所作获加持，

无有敬信所行悉无益。

由于具德上师为诸佛菩萨之总集尊，众生只要以见、闻、忆、触等方式与上师结缘后必定能够获得解脱。由此观之，对上师的少许侍奉、赞叹、祈祷都具有很大的功德，已播下解脱的种子故，此为因果缘起式的讲法。本论主要是从根本调正的角度，讲授能令行者获得即生解脱之道，是故不重视表面形式，特别强调调正内心。因此，修行者依止上师、修持上师的根本旨趣，在于促进自心敬信功德的生长，而不是落于口头上的敬词与徒具形式的祈祷。

如上文广述，敬信乃一切法义之精华，能生解脱所依的无量功德，具足无伪敬信者无疑已经掌握了修行的根本窍诀，彼于敬信中的任何所作皆能获得上师的加持，故能于无勤作中证悟上师之密意。

对于一切教言的究竟意趣，有时说为三身无别之见、心的本体；有时名为无缘之信心、慈悲心；有时称为解脱、便智双运或诸佛密意，是从不同的角度安立的不同名称(其实都在描述同一法)，其本质并无丝毫差异。本论是从密乘“依止上师修持师”及呈显功德的角度，扼要归纳为敬信。

三律仪与三乘教，虽为异名总摄一。

断除妄念调自续，虽为异名总摄一。

三律仪与三乘教法中具有极多名相，然其含义全都摄于一法之中——调正自心以悟到本体见解。如前所云：“三戒摄于离分别，三乘归摄调自心”，断除分别念、调伏自相续的终极旨趣就是证悟心的本体。如是于一法中摄尽万法。

是故一法摄诸义，上师口诀调自续，

此乃百川入海教，亦具一五六九法。

行道中的一切方便都是为了达到究竟果位——法与法性无二之见，此中已经具足一切法的要义。上师所授口诀是对本体见解的诠释，行者若能依之调正自心，就能获得像百川入海般将一切教言收摄于一法中的能力。“一法”即心的本体中“亦具一五六九法”，“一”即一身印证中的法身，“五六九法”分别为五智、六度、九乘见解。显宗是依意念造作的方式修持六度，在修持一度同时难以具备其它五度。大圆满所安立的六度是以六个名词从不同的角度阐释同一本体。

声闻、缘觉、大乘为外三乘；事续、行续、瑜伽续为内三乘；生起次第、圆满次第、无上窍诀大圆满为密三乘。虽于法相中安立有不同的调正方便，但在证悟法与法性无二之见时，九乘中的名言与胜义见解都成为本体心性的庄严。

下乘宗派通过闻思抉择见解，需要经历漫长的时间才能获得究竟果法，犹如为了认识月亮而从多方面排除其违品，说月亮不是长方形、三角形，也不是菱形或多边形；非红色、非绿色等等，然而无法获得直接的认识。实修类似于直接示以月亮的形相，针对各种根器有不同的指示方式，次第根器依靠画月渐认识水月，再继续寻觅真正的月亮。诸乘果法大圆满的特色是直接印授心的本体，犹如直指天空中的月亮，能令利根行者当下悟究竟实相。

常言道：“生死事大，无常迅速。”然而在日复一日、年复一年的庸俗生活中，人们常常囿于“现实”而忽略了一个简单却又重要的事实：自己终有一日会死亡。因此，难以舍弃对此生的强大执著，无法斩断如河流之生死相续。具远见卓识者仅依死亡及无常之理，就能生起出离轮回之念，如莲花生大士所云：“知必死故，乃感厌离。”古今众多修行者都是在观想寿命无常的基础上精进修持佛法，才得以解脱生死苦恼、获得殊胜成就。去年有一位18岁的尼姑，上午还在兴高采烈地跟同伴讲，她准备在半月后举行的金刚歌舞法会中穿什么样的服装参加表演，然而中午时她突然病倒，很快就离别了人世。类似的事例不止一两件，而是时有发生，甚至就呈现在自己身边或亲友身上。我们或曾见闻过，然而自心对生死之理、寿命无常到底有多深的认识呢？死魔已经通过他人向自己发出了邀请：“你准备好了吗？”自己该怎样答复呢？从个人的修行体验而言，我虽然从大恩上师处听闻过外道教的360门派与内道教的九乘见解，但是令我获益最多、感触最深的见解就是无常观。我认为一位修行者若欲达到即生解脱，必定不能缺少信心与精进；而信心与精进主要来源于观想寿命无常。因为恒常观修无常者，必能断除懈怠放逸并精进修持正法，从而促进信心持续增长直至圆满，故能速疾无障证悟大圆满本觉之见。

虽然情器世间中的一切皆为无常，但是最有助于调伏自心者莫过于观修寿命无常。我们无数的祖辈往昔的历代冤亲谁还存在世上？现在的分分秒秒中都有极多有情正在经历死亡之旅。聚终将散、生必归死，今天自己没有死亡，明天是否还活在世上？终有一天自己会告别所有的亲友、舍离一切资具，抛弃这个相伴一生的肉身，从熟悉的世间消失，然后成为后人们的“历史”。自己的一切所作到那时将会剩下什么呢？所有围绕着个人私欲及世间八法而造的轮回之业，只能使自己辗转生死而已。只有为了自他有情的终极解脱所修持的功德，才会契入永无生灭的法界实相，尽未来际给自己带来真正的幸福和喜悦。所以，我们在今生的短暂岁月里应当精进修持正法。虽然时光流逝，但已积累功德，可以作为往生的资粮、解脱的保障。如果懈怠放逸，时间照样会过去，然而自己一无所获。为什么在禀受同一传承的修行者中，有的能即生成就，有的却流转轮回呢？答案就在于修行中有精进与懈怠的区别。我们可以反观自己：一天24小时中，修法占多少时间？有些人虽然住在幽静山或在“闭关专修”，但是真正用于修法的时间却十分有限。须知懈怠度日就是庸俗凡夫的习性，尚为世人所不耻，又焉能依彼趋入出世间的解脱道？若欲断除懈怠，最殊胜的对治力就是观修寿命无常。

我常常想：今晚我躺下睡觉，不知明天早晨能否起身？何时会呈现生命的终点——明年、下个月还是明天？终有一天，自己会从世间消失，这是不可避免的事实。那些埋在地下的骨架，以前不也和我们一样，穿着衣服说说笑笑吗？现在我们虽然没有死去，但是从朝至暮，从暮至朝，迈向死亡的步伐一刻也未曾停留。我们能否返回到昨天的早晨呢？绝对不可能了。时间短暂而宝贵，既不为精进者延长，也不为懈怠者暂停。所以，我们应当抓紧有限的时光，现在就要开始修法。有的人说：“我很想修行，但是现在没有空闲……”如果执著于世间之事，就永无空闲之时。只有通过观想寿命无常而对轮回生起厌离心的时候，才具有真正的闲暇，否则永远不能割断对现世的贪执。有些忙碌于追求五欲享受的青年人说：“我先要把事业办妥，老年时再作修行。”然而世间之事有圆满办妥的时候吗？谁有把握能活到年老呢？其实很多老年人仍然忙碌于养生、家务、消遣等等，并没有“闲暇”。用于修行的。因此，我们所唯一能握者就是现在的时光。

诚如祖师大德所言：轮回琐事永无止尽，何时放下何时终结。譬如从祖祖辈辈直到我们这一代都在竭力操办这个家庭，至今已经办妥了吗？虽然临时有许多琐事需要自己办理，但若自己突然呈现“无常”，又当如何？无始以来的生生世世中，我们都是在“不可能死”的心态中被轮回琐事耗尽了毕生的精力，以致于现在仍然漂泊于生死之海，今生若不励观无常，照样会虚度此生。从婴儿到现在，数十年光阴已如梦幻般消逝，回忆中仅刹那之间，所余下的时光亦如是……

以寿命无常为代表的共同外前行不仅是示人入道之妙法，亦为策励精进之良方。自己何时、何地、因何而死？悉皆昧然不知。在1976年的唐山大地震中30多万人于睡梦中遭受灭顶之灾。2002年发生在纽约的9．11恐怖事件中，两千余人在瞬间的飞来横祸中丧失生命……，浊世中众业感召的灾难；病魔以及各类致命因素层出不穷，我等之生命犹如风雨侵袭下的烛火，随时可能熄灭。于此暂存之际，何不善用此身精进求取解脱呢？

喇嘛仁波切每于法会或讲经之初，必先讲解以寿命无常为主的共同外前行。在一些被上师反复引用的事例中，有一则故事特别发人深省：往昔有一人很害怕死亡会突然降临，为了在死期到来前早点得到通知以便有所准备，他进入山洞专修本尊——大圆满三大护法之一的单金多吉拿巴护法神。经过长期的祈祷与观修，终于达到了能和本尊对话的程度。单金护法神显身问道：“你需要我赐予什么？”他就陈述了自己的愿望，护法神满口应允。第二天一早，护法神就告诉他：“上面的村庄里刚刚死了一个老人。”他想：“这是别人在死，关我什么事？”过了些天，本尊又告诉他：“你的村子里死了一个年龄比你还小的人。”他仍然毫不在意。像这样，本尊给他授记了许多次，他都没有放在心上。终于有一天本尊显身对他说：“再过片刻你就会死亡。”他顿时惊惶失措，气急败坏地责怪道：“你的慈悲心为何这么小？为什么不早作授记，偏偏在我死到临头时才告诉我？”本尊答道：“不是我的慈悲心小，是你自己太愚痴。你祈求我的次日早晨我就开始给你授记：他人在死就说明你迟早也会死，要立即做准备。但你却无动于衷，我有什么办法呢？”

如同此理，我们所看到的其他有情的死亡，正是诸佛菩萨在对我们作授记。我们不能将死亡置于外界之中或者当作他人的故事，应该在自己身上切实观修死亡会在自己毫无准备的时刻突然降临，自己还能生存多久实在难以预料，因此，现在就应当修持佛法、毫不迟延时间。然而有些人认为：有生有灭是大自然的规律，何必苦苦观想寿命无常？每当身体健康、心情舒畅愉快时，垂暮老者也会这样说。然而当自己病重寝疾、真正感觉到死亡的威胁时，谁能轻松洒脱地接受这个“规律”呢？其实人们每天为温饱而辛苦操劳，无非是为了维持生存；在生病时设法对治、奄奄一息之际还盼望医生全力抢救，都是在尽量回避死亡。一般人的死亡过程在客观上似乎只有几十分钟、几小时的时间，但是对于正在饱受痛苦与恐怖折磨的亡者本人而言，几分钟在主观感受中也许如同几千年漫长，绝非钟表所能计度。

倘若对寿命无常之理仅限于词句了知，则难以转变自相续，临终时仍与庸俗无异。如果要达到无俱死亡、生死自在的境界，就应当将死亡如实置于自身以观修之，使自心真实生起无常之念及欲求解脱之想，那么所作所行都会成为解脱之因，使得今生、临终或未来能获究竟安乐。

我们通过观想无常就能精进修持解脱道，从而消除命终时的痛苦与恐怖。刚刚过去的一年仿佛与昨无异；人生一世犹如一梦间。我们余下的时间如同电光石火，应当倍加珍惜。不观无常即同庸俗，无法从轮回琐事中超出，很容易在散漫、世间八法、造作恶业中虚度此生。所谓“一小时不观想无常，一小时就深陷轮回。”即使暂萌出离心，但若不以无常观长时护持则极易退失。禅修者若舍弃无常观就难以勇猛精进地克服道障。譬如有的人感到吃饱后睡觉最舒服，一打坐两腿就造反，再配上昏沉与掉举轮番进攻，实在招架不住。此等皆为业力习气沉重之相，正要坚持不懈地修持如军人“愈挫愈勇，屡败屡战”，方有获胜的机会。勤修不懈的动力即来源于对寿命无常的深刻认识。《譬喻经》云：有一比丘饱食入室，闭房静眠，爱身快乐，却后七日其命将终，佛悯伤之，告比丘言：“汝维卫佛时，曾得出家，不念经戒，饱食却眠，命终魂神生蜈蚣虫中，积五万岁。此四品虫生在冥中，贪身爱命，乐处幽隐为家，不喜光明。一眠之时，百岁乃觉。缠绵罪网，不求出要。今世罪毕，得为沙门，如何睡眠；不知厌足？”比丘闻已，惭怖自责，五盖即除，成阿罗汉。

既然欲求今生解脱，就不能放纵三门、随顺习气而行。有的人习惯于懒散度日，想玩就玩、想睡就睡，最终有何利益呢？不观无常故即与庸俗同道，使极其珍贵的修行因缘变得毫无实义。初者，难值难遇之大圆满上师，我们今生已经见到并被上师慈悲摄受，犹如盲人遇到向导。次者，难闻难得之诸乘精华深密窍诀法，上师已经开许并正在赐予我们，如同乞丐拾得真金。最关键的是，难发难护之出离心和信心已经从我们心中生起，并敦促我们进入佛门修持正法，此犹如黑暗之中升起了太阳。在已具足这些稀有缘起的情况下，我们应该以无常观激励自己精进修持以获得即生成就。

基础的条件常常被人忽略，浅显的道理往往最为真实。寿命无常等外前行对于修行者是至关重要的。常言道“万丈高楼平地起”，楼房越高则对地基的要求越严，修行者倘若不具备前行的基础，所修持的“高深之法”就会成为“空中楼阁”。

对于共同外前行虽然容易了知，纳入自相续中如实了悟则难。修行者倘若已证悟真实见解，那么一切前行要义悉皆摄于正行之中。在未证悟正行实相之前，依靠思维造作的方式，相似树立正行之果法功德，名为“前行”，它是修持善法及解脱道的基础。真实正行是超越一切思维的，然而修行者很难当下证悟究竟果法，是故不可缺少前行的善巧方便，譬如于修法前先办妥琐事并发誓专修；入座前行中“身要”依七支坐，“气要”排九节风，“意要”发菩提心；明观共同外前行之暇满难得、寿命无常、因果业报、轮回过患，修持不共同内前行之上师瑜伽、发智慧菩提心等等。有些修行者上座后就直接把心安住在平静的状态中，以此作为修法的核心。但是只有为数极少的极上根器才能依靠这种方式不借助前行的缘起，在直指心性的当下了悟究竟果法。尚未达到极上等根器之前，不能忘失或舍弃前行诸法，应当把前行当作胜义谛来修持。

观修无常已达何层次、理解有多深，只需检查一下日常所行就能知晓。倘若一天之中懈怠放逸的时间超过修行的时间，就说明自己的“无常之念”犹如身上的衣服般仅限于表面上，这种不痛不痒的“观修”丝毫不能引生对死亡的恐怖。初行者的心相续中虽然临时有一些信心和慈悲心，但若不配合观修无常，则与即生解脱相距甚遥。最好是于临睡前独自静静地观想无常，就会获得比心情快乐时更深的感受，并生起恐怖之心，从而敦促自己寻找能解除死亡怖畏之法。

总之，从初步修行直到究竟果法的历程，都可以归纳到观修寿命无常之中。观想无常亦属于从根本上调正烦恼。在第六、七识造作中的观想应名为“改造意念之护持”，最终远离一切戏论达到无有自性的悲空双运见解时，观想之明了与空性无有分别，此时的正念名为“无造法性之护持”，观想寿命无常方获圆满。我想，在行道中不需要观修无常者只有两种人，一种是圣人，一种是死人。初行者依靠有缘的方式观修，无常之念时有时无。达到恒常具足无缘之无常观念时，就是无垢光尊者在《胜乘宝藏论》中所云的证悟究竟果法时的标志，此时的无常之念实即妙智慧。

如是轮回等显相，分别妄念诠释之，

一切涅槃等显相，亦为分别之诠释。

贪嗔痴烦恼等轮回显相都是分别念的诠释。众生虽然具有实执性的分别念，但是只要认识分别念的性相后它自然会消失，说明一切烦恼妄念都是临时呈显出来的虚幻现象，仅为名言中的诠释而已，而且一切涅槃功德也是分别念的诠释。或问：若是这样，涅槃岂不是成为有为法了吗？应该知道，在众生角度中安立的轮回与涅槃都是有为法，从众生的角度超越后获得轮涅无二之见才是无为法。“善乃心分别，恶亦复如是，善恶非外具，善恶即自心。”因此，轮涅善恶等皆为分别念之诠释，心的本体是超越贤劣分别的大平等见，这是究竟果法立场上的讲解。然于初修时当依取舍法断恶修善、断除轮回以树立涅槃，这种因果缘起式的行道亦属于无欺之正法。故于闻法、讲法、辨论时要分清角度与立场，方不致于混淆上下乘法、共与不共法。在自己的修行历程中，对于初修时与果位中的见解、行持要区分开来，此极重要。喇嘛仁波切说：“不会支分讲解各宗派的见修行果，将一切法全都混为一谈不名为窍诀，这是没有智慧的表现。具智慧者既能支分讲解各宗派的含义，又能将万法摄为唯一的窍诀。”

是故善恶乃妄念，道与非道乃妄念，

善恶乃心分别，含有能所二取故名为妄念。针对初行者而言，五道十地等均为功德，然而从究竟果位的角度来，行道中的一切呈显皆为妄念，尚未超越戏论故。倘若对讲法的角度分辨不清，就会误认为该颂在诽谤因果。譬如高、中、矮三个人，相对矮者可以说另外两个皆高；相对高者而言，另两人皆矮。两种说法看似矛盾实则皆为合理。‘

我与无我仅分别，诸见宗派乃分别，

修行者若能达到“无我”之境界，不是已经从意念中超出了吗？然而，是谁知道“无我”呢？通过寻找“我”在何处而了知无我之理，其功德能够断绝实执性的我执，然而了知“无我”之念仍然未脱离心识。因此，从究竟果法的立场上讲，“我”与“无我”诸见解为分别念。

行道中的殊胜见解如定解虽然具有不可思议的功德，但是仍然含有细微的能所二取，故名为分别念。初步修行时是依因果缘起树立果实，究竟果实中为超越因果之见。前者是从行道、法的立场上讲的，后者是法与法性无二之见，一切因果皆成为本体之庄严。所谓“因果”都存在于意念造作中，一旦从意念造作中超越就名为超越因果，此时寻找二取分别亦不可得，均成为本体之庄严故。

在未证悟此见解前，因果必然无欺存在。有的修行者接触到禅宗、密宗的真实教授后，既未在自相续中获得超越因果之见，也未得到真正善知识的指导，把词句之见当作证悟，致使狂言无忌、非法而行，沦为诽谤因果的佛门败类。

心的本体虽然超越各宗派权设的一切行道方便，但是并不意味着诽谤诸宗派，相反会具足普遍平等的信心。在没有完全执受本体见解之前，不能随意抨击、诽谤他宗制造宗派对立，否则很容易违犯密乘中的第六条根本誓言。传承祖师曾经教诫道：若要评价、回遮他宗的见解，首先应当对此见解具有正确的了知甚至证悟，并于自宗派的见解中能知道上下乘不同的特点。然而现今精通自他宗派者可谓寥寥无几，若于一知半解中恃意诽谤，会造下舍法罪等极大的恶业，普通人不了解佛法故谈不上信仰或诽谤，反而是一些佛门弟子由于见解不圆融、闻思不广博、心量不宽阔之故易造此罪，切需谨慎。

是故调伏分别念，乃为一切前后要。

此文前后复宣说，因乃殊胜精要义。

了知如识水能解渴，觉受如少许品尝水，证悟如饮水而解渴。根据自己的见解历程，当以相应法调正自心，乃正确无误之道。譬如了知毒药本来是空性，但若吃下去会不会丧命呢？米郎仁波切云：“吃毒不致于中毒者，才能按密宗行持”，只有具证悟之功德者方能如此。次第性根器对于所了知的词句之见，既不能执着也不能舍弃，应当依此方便逐渐取证究竟果法。若将了知执为证悟，就很容易诽谤因果且于行道中丧失精进，如说：“贪嗔痴一切烦恼皆是妙力所显，无需调正”等等。以前昌根阿瑞仁波切曾经怒斥类似的狂惑者说：“你现在不用嘴巴吃饭，试试能否用鼻子吃下去！”

倘若完全舍弃了知之见等相应法，讲授极为高深之法，则为初行者无法企及，往昔有位名为穹格荣的证悟者，他不讲解行道中的方便教授，直接要求弟子安住于实相中修持真实教授。弟子的见解如果与他的证悟不相符，他就说：“不对，要继续修持。”然而，那些初修的弟子谁能轻易获证高深的真实见解呢？由于长期修持的结果皆“不对”，弟子们越发灰心疲厌，渐渐都离开了穹格荣，是故根据根器传授、修持相应法极为重要。

针对极上等根器施以真实教授，直指心的本体顿时调伏分别念。针对中下根器，亦有相应的调伏方便。从初时讲解《屠夫真言》的基，再讲解以方便教授为主的行道过程，最后直接印证见解，其要义在于调伏妄念而证得究竟果实。我们有时讲调伏自心的必要性，有时传授各种方法如依信心、见解或方便教授来调伏分别念，之所以反复宣说，是因为心的本体就是三藏四部的最终目标，调伏自心即是唯一根本调正之道。

如何调伏分别念，最初剖析调妄念，

中间直视调妄念，最后安住调妄念。

修行者倘若不具足禅定之力量，烦恼妄念沉重时当用剖析的方法调伏妄念。直视调妄念则因修行者根器之别分为两种：贪嗔痴烦恼沉重而对治力微弱者，虽然临时安住平静状态中，但是一不小心又会随逐妄念，由于此心看不见、抓不住，不禁感到“无可奈何”，此时唯有依觅心法修持。虽然觅心法属于意识转为道用，但在次第修行中乃极重要之法门，此即依觅心法直视妄念而树立缘起性空之见解。另一种直视方法是于妄念力量较弱时，只要提起精神自然安住在此妄念中，妄念自地消失后会达到一种清明状态。

剖析与直视调妄念属于方便教授，其果实即真实教授之安住调妄念。“最后安住调妄念”之“最后”不是通常讲授的因果缘起之义，而是根据证到究竟果法的时间长短，譬如一刹那、二刹那或无刹那等，所安立的四种解脱，其于最终达到的见解是一样的。

虽然通常有“最初、中间、最后”的过程，但是亦因人而异。总之，不具禅定力量者依思维对治思维的方式调伏妄念；中根者依直视调伏妄念；具真实禅定解脱者依解脱安住调伏妄念，此即从初步修行至究竟果实之历程。