《中观根本慧论》讲记（10）观去来品（3）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《中观根本慧论》。

（品关联）分二：一、广说理证；二、以理摄义。

己一（广说理证）分三：一、遮破所立；二、遮破能立；三、以观察之理遮破。

庚三（以观察之理遮破）分二：一、观作者之一异而破；二、观行为之一异而破。

辛一、观察作者之一异而破。

去法即去者，是事则不然，
去法异去者，是事亦不然。

如果对方提出：虽说对三种道路等进行观察，都没有去法，但是，士夫的脚迈步的行为是现量所见的。所以，去者与去法还是存在的。也就是说，若通过三时的角度来观察，已去无有去，未去亦无去，没有正在去，去法、去者好像都是不存在的。但是这些人脚在迈步的行为，在道路上来来去去，这是现量所见，所以去者和去法还是存在的。

既然你方还是不放弃自己的观点，那么我们就再问一问：若去者和去法都存在的话，二者是以一体的方式存在，还是以他体的方式存在？

“去法即去者，是事则不然”: 去法即是去者，去者的自性和去法的自性是一体，去者即是去法，这也“不然”，也是不成立、不合理的。

“去法异去者，是事亦不然”： 去法和去者异（多）体，去法不是去者，去者也不是去法，这样两个自性的他法也是不合理的。

去法和去者以一体的方式存在是不合理的，二者以多体的方式存在也是不合理的，除此之外，也没有以其他方式存在的情况。如果这样的两个法存在的话，要么以一体的方式存在，即二者是一个自性，要么以多体的方式存在，即二者是两个自性，除此之外，没有第三种情况，因为这二者是相违的，中间不能有第三种情况。

无论二者是以一体的方式还是以多体的方式存在，都是不合理的，为什么呢？

若谓于去法，即为是去者，
作者及作业，是事则为一。

“作者”也就是去者，是正在做去的动作的人。“作业”是作者正在做的动作，跨越、踩踏等这些动作。作业组成了去法；作者在做去的动作，有去的行为，所以他成为了去者。作者和作业成为一体了，也就是去者和去法成为一体了。

去者和去法若成为一体，还有很大的过失：其一，有去者的时候必须要有去法（去之行为），那么这个去者永远要去，不能有不去的时候。因为去法和他是一体的，他成为一体的自性，也是实有的，所以不能有变化，否则就不是实有的了。一体真实存在，任何时候都要这样，那么这个去者不能有不去的时候，要永远去，有他的存在就有去法（去的行为）的存在。其二，若没有去法这个作业、动作，没有去的行为，就不能有去者。去者不去的时候，这个去者也不能有，同时也要消灭。为什么？因为去者和去法是一体的，这样的自性是实有的。可见，有去者，必须要有去法。没有去法的时候，不能有去者，这是不合理的。

若谓于去法，有异于去者，
离去者有去，离去有去者。

若二者是多体，去者不是去法，去法不是去者，那么，去者离开去法而单独存在，或者去法离开去者而单独存在，都是不合理的。

第一，“离去者有去”，即没有去者，单独有去法。若是这样，这个去法就成为无因。若去法（去的行为）是自然产生或无因产生的，则要么永远存在，要么永远不存在。如果不通过去者，也可以有去的行为，那么应该处处都有去的行为，或者处处都不能有去的行为。因为什么？他不依赖于去者，自己就可以有这样的去法（去的行为），这是不合理的。

第二，“离去有去者”，离开去法（去之行为），也可以有去者。如果他没有进行去之行为还能成为去者，那么一切都可以成为去者，柱子可以成为去者，宝瓶也可以成为去者，这也是不合理的。

去去者是二，若于一异法，
二门俱不成，云何当有成？

这是总结。

“去去者是二”：“去”是去法，指行为；“去者”指人或众生，进行这个行为的这个法。

“若于一异法，二门俱不成”：若是二者以一体形式存在，不成立；若以多体的方式存在，也是不成立。

“云何当有成？”若是去者和去法存在，就有这两种可能存在的形式，不会有其他第三种情况。所以，“去者和去法存在”的这种观点是不成立的，去者和去法都不存在。

辛二（观行为之一异而破）分二：一、观察二者而破；二、观察各种能作所作而破。

壬一、观察二者而破。

因去知去者，不能用是去，
先无有去法，故无去者去。

如果对方又认为：如同世间人都共称“张三在走路”、“说者在说话”、“作者在做事”，那么，“去者在去”“来者在来”的说法又怎么会有过失呢？确实世间都有这种说法，所以没有过失。既然没有过失，就应该有去法和去者存在。

现在又站在另一个角度进行观察：

“因去知去者”：若世人了知去者，必须要依去法（去的行为）。若是没有去法，没有去的行为，就不能有去者。要成立去者，就要靠去法、去的行为。

“不能用是去”：世人要表明去者，必须要靠去法，但是不能以该去法来表明去者，也不能以该去法称之为去者。为什么？其原因如下。

“先无有去法”：因为在没有去者之前，没有去法。如果在有去者之前，先有去法的存在，然后世人以这去法来了知去者，这样也行。要成立去者的话，必须要靠去法，要有去的行为。没有去的行为，怎么能成为去者呢？若没有去的行为而能成为去者，那么一切都可以成为去者。先有去法，然后才可以成立去者。但是先没有去法，那么怎么来了知去者呢？

“故无去者去”：既然没有去法，所以就没有去者，更没有去者去。

即使在前面没有去者的时候先有去法，这个去法不是去者所作的去法，和去者没有关系，也不会成为这个去者成立的因素。在没有去者之前没有去法，既然没有去法，哪有去者？所以世人就不能以此去法了知去者，也不能以此去法成立去者。

因去知去者，不能用异去，
于一去者中，不得二去故。

“因去知去者，不能用异去”：不是去者的去，而是用另外一个去法来让世人了知去者，以彼去法成立这个去者。

“于一去者中，不得二去故”：去者本身就有去法，再用另外一个去法来成立这个去者或让众生了知这个去者，这样就有两个去法了。若是有两个去法，必须得有两个去者。但是没有两个去者，所以不能有两个去法。

可见，无论去者和去法是一体还是多体，“去者去”的观点都不成立。

若是一体，在前面已经分析过，这个观点是不合理的。

若是多体，在去者之前有去法还是没有去法？若是之前有去法，这不是去者所作的去法，和去者没有关系。若是之前没有去法，这个去者就不能成立。如果用另外一个他体的去法让人了知去者或成立去者，则一个去者中就有两个去法了。因为没有去法就不能成为去者，若承许“去者”就有去法了，然后还要拿另一个去法来为他成立去法或让人了知这个去者，这样就有两个去法。若有两个去法，必须要有两个去者。两个去者是不可得的，所以两个去法也是不成立的。

壬二、观察各种能作所作而破。

决定有去者，不能用三去，
不决定去者，亦不用三去。

“决定有去者，不能用三去”： 若以去法来决定去者，这种情况下也没有去。对此进行观察，已去、未去、正在去当中都不能成立去法。

“不决定去者，亦不用三去”： 假设有一个没有去法的去者，即以去法不决定去者，也同样没有去。通过对已去、未去、正去三个方面进行观察，都不成立。

前面讲过，已去无有去，未去无有去，正在去也无有去，因为没有正在去。若非要说正在去有去，那么兔角也要有颜色了。可见，都是不成立的，无论是决定有去者还是不决定去者都一样没有去。

所谓“三去”有不同的解释。可以指三个道路，已去的道路上不能去，未去的道路上不能去，没有正在去的道路，所以正在去的道路上也就不能去了。“三去”也可以指已去、未去、正在去三法。“三去”也可以指行为、道路、作者这三法。这些前面已经都观察过了，都不合理，都不成立，都能同样进行遮破。

去法定不定，去者不用三，
是故去去者，所去处皆无。

“去法定不定，去者不用三”：就是以去法决定去者或不决定去者，都“不用三”，通过三方面进行观察：其一，已去道路、未去道路、正去道路上都不能去。其二，已去者不能去，未去者不能去，正去者不存在，所以也不能去。其三，已去不是去，未去不是去，去时不存在，也不是去。

“是故去去者，所去处皆无”：“去”是去法，“所去处”是道路。所以，去者、去法、去的道路都不存在。比如，去法不可得，从这里往那里是去，从中心往寺院大殿是去，往近处去，往远处去，往好的地方去，往不好的地方去等等都不存在，都不可得，没有去。

己二、以理摄义。

无论是去法、去者、所去的道路三者，都无法存在。因此，由一处前往另一处、正在去等法，都不成立。

本品主要是对去进行观察，进行遮破。现在我们了知，去不可得。经过观察，“去”确实不存在，无实有。此处《观去来品》虽然没有遮破来法，但是如果去不存在了，来也就不存在了。没有去也就没有来，来和去只是方向不同而已，从那里到这里是来，从经堂到中心是来。若以观察量来观察，来也和去一样是不可得、不存在，一样能抉择其空性，无实有，没有实质性。其实，来去是相观待而立的。去不可得，来也就不存在了；来不可得，去也就不存在了。

没有来，也没有去，所谓轮回实际上也是如此，也不是事实存在，从另一个道转生到这个道来，从这个道往另一个道里去，都不存在。所以，轮回也不存在，也不是实有。来去是假象，轮回也同样是假象。来去包括轮回，轮回也不离来去。若是来去不存在，轮回也就不存在；若是来去不是实有，轮回也不是实有。

我讲过，你真正了解轮回、明白轮回的真相的时候，它并不可怕。它也是因缘和合的现象而已，也是显而无自性的，不是实质存在的，这就是轮回。为什么说轮回无始无终呢？若是有实实在在的轮回，就必须要有实实在在的始终。若是有实实在在的始终，就不能是无始无终，必须是有始有终。那为什么还要说无始无终呢？这个始和终不是事实存在，始里面有终，终里面有始，轮回最终也就是一念，它根本不存在。若它不是一念，不是当下，而是有过程，那就必须要有始和终。若它有实实在在的过程，必须有开始、中途和结尾。

我们经常讲父和子、鸡和蛋，说不清楚是先有鸡还是先有蛋，也说不清楚是先有父还是先有子。若是先有父亲，那父亲是怎么来的？若是先有儿子，那儿子是怎么来的？科学家们到现在没有真正弄明白宇宙的原始，他们肯定弄不明白。宇宙就是佛陀所讲的轮回，无始无终，你找不到它的开始，也找不到它的结束。所以我们经常讲，个人的轮回有结束的时候，但是整体的轮回没有结束的时候，所以轮回没有开始的时候，也没有结束的时候，它是无始无终的，最终就是一念。因为它在一刹那中生灭，生的同时灭，灭的同时生，没有前后。若是有前后，就不是一念；若是有前后，就不是无始无终了。

来去不可得，轮回也就不可得了。没有实实在在的来去，也没有实实在在的轮回。破来去的同时，也在破轮回，轮回也不是实有，也不离空性，就是大空性。它最终只有一念，一念是没有前后，我们经常讲“当下就是”，一念就是“当下”。轮回最终只有当下，没有别的。所谓“从这一道转去那一道”、“从那一道转来这一道”，这些都是以分别心假立的。

有实宗始终放不下“有来有去”这个观点，他们认为“确实有啊，是现量见到的啊。”同样，我现在讲“轮回也不存在，轮回也是一念，也是当下，没有轮回”，大家就不明白了，“怎么没有啊？从这转到那，从那转到这，这不叫轮回吗？”若是不仔细观察，轮回像是事实存在，来去也似事实存在。但是，这是在世俗谛上存在，在名言上存在，在眼、耳、鼻、舌、身的面前事实存在。

我们遮破去来，若是你真正懂得和证悟了这样的一个真相，才是真正懂得了轮回，才是懂了轮回的事实真相，这很重要。为什么要遮破去来呢？在前面讲了，佛在经中，尤其在《般若经》中讲了很多真理。龙树菩萨通过各种理证进行了遮破，抉择了佛的究竟密意，也是在抉择佛、如来。佛在《金刚经》中讲：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”不来不去，不去不来，就是如来。此外，《般若波罗蜜经》云：“佛告极勇猛菩萨言：‘善男子，色法去来不可见故，受想行识亦复如是。五阴去来不可见者，是名般若波罗蜜。’”不可来，不可去，这就是般若波罗蜜。

以龙树菩萨的这些理证遮破来或去，都非常容易。若你是位智者，这两天进行了这么多的观察，就应该已经彻底明白了：原来来去是种假象，只是个名称而已。事实上确实不存在来去，诸法确实是不来也不去。

龙树菩萨是站在各种角度，以各种方法进行遮破的。也许有些人觉得这里很多逻辑都是重复的，其实不是，而是站的角度不一样。为什么？因为众生的根基和意乐各种各样、五花八门，所以只有站在各种角度，以各种方式进行观察，才能真正让众生了知诸法的究竟实相——不来亦不去，来不可得，去不可得，都是空的。

那是不是没有来去？在胜义谛上没有来去，但是在世俗谛上可以有来去。世俗谛上的来去是什么？那是无常的、变化的，是不可靠的，是虚假的。若是能够明白这些道理，就达到目的了。“哦！原来来去、轮回都是假象，是不可靠的，是无常的，是刹那变化的。”这样，很多烦恼、畏惧自然就会消失。如果你明白了，自然就不烦恼、不痛苦了。现在我们之所以烦恼痛苦，就是不明真相。所以我经常跟大家讲：如果真心想解脱，就要研究佛理，要明白真相啊！

有的人想“我可以走捷径，直接修大圆满、大手印就ＯＫ了”。不可能一步登天。无论修大手印还是修大圆满，首先必须得有空性的见解。密宗里有生起次第、圆满次第，这些也都不离空性见解。如果没有空性见解，你修生起次第、修圆满次第，观本尊，统统就是儿戏！现在，不仅是小孩儿，很多大人整天也在玩游戏，沉浸其中，胜了、负了……有意义吗？这是小孩儿玩的东西，大人不应该玩儿；那都是几岁小孩子的境界，你不应该这样。如果没有空性见解，即使你观本尊观得再清楚，也和玩游戏一样，对你的解脱、成就没有任何帮助。在有空性见解的基础上，才有真正的生起次第、圆满次第。很多人一听“气脉明点”，就觉得很深奥，就愿意搞这些东西。别人一问：“你在修什么？”“我在修气脉明点。”其实根本不明白它的含义，只知道名称。修气脉明点也是一样，也要有空性见解的基础。

为什么说“修密法要有显宗的基础”？就是指要有空性见解。大空性的见解主要是在显宗里讲的，显密的差别就在于此。显宗强调的是空分，主要讲的是大空性；密宗强调的是明分，主要讲的是大光明。其实这二者是一体的，有空性的见解，才有光明的境界。若没有这些见解和境界而去修生起次第、圆满次第，修气脉明点，在一般情况下，如同玩游戏一样，没有任何意义；若是修不好的话，都是很危险的。生起次第修不好的话，也许你直接会变成魔鬼；气脉明点修不好的话，特别容易发疯，也许你直接就变成疯子。修大圆满法也是如此，立断指的就是空性见解，顿超也有观光圈里面的本尊等，如果没有立断法的基础，没有空性见解的基础，你搞这些也是没有任何的意义，也如同玩儿戏一样。“现在我在修顿超法呢！”整天在外边瞧着太阳，这就完了。若是有空性见解，有立断法的基础还行，如果没有基础，这就完了。所以不要修偏，空性见解是最重要的。

前面讲不生不灭，这里讲不来不去，很重要啊！破四边、八边才可以真正证悟空性，若不破这些边，你怎么能证悟空性呢？其实空性和中观都是一个意思。不堕落任何一个边，这叫中观；不堕落任何一个戏论边，这叫空性。

“如来”指佛，佛也是空性，也就是大空性。“波罗蜜”也是不来不去。你真正证悟空性了，心才能够在一切境相中如如不动。因为你从心里知道，一切这些显现都是自然规律，都是自自然然的，绝对不用去做什么，也没有必要去改造什么。让它自自然然发生，来了去了，聚了散了，好了坏了，生了死了……很自然。如果明白了这些，你的心就不动了，否则就会动心，不可能不动心。若看不破，能放得下吗？若没有放下，心能不动吗？没有放下本身就是动心。没有放下，这叫动心；心态放下了，这叫不动心，这叫如如不动。知道一切都是自自然然的，心里一点都不迷惑，这叫了了分明。你觉悟了、成就了以后，不是变成了塑像那样的东西。吃喝拉撒、行住坐卧一样有，但那当中是了了分明、如如不动的，这叫觉悟，这是成就。我们有一句法语：放下了，不要放弃一个人，不要放弃一件事。因为事事都是好事，人人都是好人，处处都是好处。

想解脱就要了知这些，想解脱就要证悟空性，没有其他的选择。“密宗里不是有很多捷径的路吗？”若是你没有证悟空性的智慧，它没有捷径的路；若是你有证悟空性智慧的基础，也许就有很多捷径的路。所谓的如来藏、本尊指的都是大空性，否则就跟外道讲的“自在天”和“神我”等没有什么区别了。我们也讲“如来藏”、“一真法界”、“本尊”、“如来”，也讲“如来或佛能给予一切”，也讲“自性能显现一切”，讲“一切功德都具备于我们的自性、如来藏中”等。我们所讲的这些指什么？指大空性。而外道就没有讲这个，若是外道也讲大空性，我们就没法遮破了。若是他说：“神我、天主指的是大空性。”那么现在我也可以换个叫法，叫“天主”，但是这个“天主”指的是空性——万法的自性。我要成就，要回归自性，必须要和“天主”融为一体。虽然没有称呼“佛”，但只是叫法和名称不一样而已，意义是同一个。

我们学修上师瑜伽时，最后你和上师可以融为一体。这时“上师”指的是自性、法身佛。法身佛指的是自性，也就是大空性。真正的佛指法身佛，上师也是佛，上师指法身上师。你和他可以融为一体，和他融为一体是回归自性，因为上师指自性。若不是空性，他处另外有个上师，你不可能和他融为一体，无法融入。没有这样的上师。上师本性也是空性，从本性的角度来看，他就是法身佛，你和他可以融为一体。你们要懂得上师瑜伽的意义，否则就成外道法了。外道也有这种说法：到天主那里，和天主融为一体；到神我那里，和神我融为一体，他们也称之为解脱。而我们指空性，佛讲过，佛也是指空性，真正的佛是法身佛。上师也是佛，也是指法身上师，你和他可以融为一体，也就是回归自性。因为他指自性。万法一心，都是一个自性，因为都是空性。这很重要，是内道还是外道，就看这个。你证悟空性了，一切都指空性，那就是内道，也就是佛道；若不是指空性，而是有其他的主宰或者造物主，有其他的皈依处，那就是外道了。

《观去来品》讲解圆满。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！